Happy Makar Sankranti 2025: Top 50 Wishes : Heartfelt Messages for WhatsApp Status, Friends, Family, Colleagues and Loved ones
Happy Makar Sankranti 2025: Celebrate the Spirit of Makar Sankranti with Messages of Joy and Gratitude for Loved Ones, Friends, and Colleagues.
For Loved One
1. May the warmth of the Sun bring endless joy and happiness to your life. Happy Makar Sankranti 2025! 2. Sending you love and good vibes this Sankranti! May your days ahead be as sweet as tilkut. 3. Let this Makar Sankranti bring new hopes, happiness, and love into your life. Wishing you a blessed day! 4. Celebrate this harvest festival with your heart full of gratitude and your life filled with love. Happy Sankranti! 5. With every ray of sunlight, may your dreams take flight this Sankranti!
For Friends
6. May our friendship soar as high as the kites in the sky this Makar Sankranti. Cheers to good times ahead! 7. Let’s celebrate the festival of joy and abundance together. Happy Makar Sankranti, my dear friend! 8. May your Sankranti be filled with kite-flying, sweet treats, and loads of laughter! 9. Here’s to brighter days and stronger bonds. Happy Makar Sankranti! 10. May this festival bring a rainbow of joy into your life. Have a fantastic Sankranti, buddy!
For Family
11. Grateful for family, love, and togetherness this Makar Sankranti. Let’s celebrate with joy and gratitude! 12. Wishing my dear family a Sankranti full of warmth, love, and cherished moments. 13. Family is like the string of a kite; it holds everything together. Happy Sankranti, my pillars of strength! 14. May our home always be filled with happiness and love, just like this festival brings! Happy Makar Sankranti! 15. On this Sankranti, let’s thank the Sun for blessing us with such a wonderful family.
For Colleagues
16. Wishing you and your family success, health, and prosperity this Makar Sankranti! 17. May this festival of harvest bring abundant growth and progress in all aspects of your life. 18. May your professional and personal life soar to new heights this Sankranti. Happy celebrations! 19. Here’s to a year full of opportunities and achievements. Happy Makar Sankranti to my amazing colleagues! 20. Let the positivity of Makar Sankranti reflect in all our work this year. Wishing you a bright future!
General Wishes
21. Let the kites of happiness and success soar high this Sankranti! 22. Celebrate the joy of harvest and the warmth of togetherness. Happy Makar Sankranti! 23. Tilgul ghya, ani goad-goad bolya! (Take sweets and speak sweetly!) Happy Sankranti! 24. May the Sun God bless you with new beginnings and endless positivity. 25. Let the colors of joy, peace, and love brighten up your life this Makar Sankranti. 26. Celebrate the festival of harvest with gratitude and a heart full of joy. 27. Wishing you wealth, health, and happiness this Makar Sankranti! 28. May the warmth of the Sun and the sweetness of til and gur fill your life with happiness. 29. Let’s welcome brighter days and bid farewell to winter blues this Makar Sankranti. 30. Celebrate the spirit of the harvest season with positivity and abundance.
Short and Sweet Status Messages
31. Happy Makar Sankranti! Stay blessed! 32. Tilgul ghya, ani anand se raha! 33. Fly high and soar beyond limits this Sankranti! 34. Sunshine, kites, and smiles – Happy Makar Sankranti! 35. Sweet moments and sweet wishes this Sankranti! 36. Soar high with your dreams this festive season! 37. Celebrate the harvest of joy and prosperity. Happy Sankranti! 38. Let the Sun shine brighter on your life this Makar Sankranti. 39. Harvest love, joy, and togetherness this festival. 40. Kites in the sky, joy in the heart – Happy Makar Sankranti!
Inspirational Wishes
41. Let this Sankranti inspire you to rise higher and brighter in life! 42. May the positivity of the Sun fill your life with endless energy and enthusiasm. 43. Every new season brings a chance to grow. Embrace the change this Sankranti! 44. Celebrate the journey of life with gratitude and hope this Makar Sankranti. 45. As the Sun begins its northern journey, let your aspirations also rise higher.
Funny and Light-Hearted Wishes
46. Let your kite soar higher than your WiFi signal this Sankranti! 47. Eat tilkut, stay sweet, and don’t count calories today. Happy Sankranti! 48. Sankranti diet: Tilkut and chura-dahi for breakfast, lunch, and dinner! 49. If your kite doesn’t fly high, at least your spirits should. Happy Sankranti! 50. Who needs a gym when kite flying gives you the best workout? Happy Sankranti!

पौष पूर्णिमा 2025 - पौष पूर्णिमा की व्रत विधि व महत्व
Paush Purnima 2025: भारतीय जनजीवन में पूर्णिमा व अमावस्या का अत्यधिक महत्व है। अमावस्या को कृष्ण पक्ष तो पूर्णिमा को शुक्ल पक्ष का अंतिम दिन होता है। लोग अपने-अपने तरीके से इन दिनों को मनाते भी हैं। पूर्णिमा यानि पूर्णो मा:। मास का अर्थ होता है चंद्र। अर्थात जिस दिन चंद्रमा का आकार पूर्ण होता है उस दिन को पूर्णिमा कहा जाता है। और जिस दिन चांद आसमान में बिल्कुल दिखाई न दे वह स्याह रात अमावस्या की होती है। हर माह की पूर्णिमा पर कोई न कोई त्यौहार अवश्य होता है। लेकिन पौष और माघ माह की पूर्णिमा का अत्यधिक महत्व माना गया है, विशेषकर उत्तर भारत में हिंदूओं के लिए यह बहुत ही खास दिन होता है।
साल 2025 में पौष पूर्णिमा तिथि व मुहूर्त
वर्ष 2025 में पौष पूर्णिमा व्रत 13 जनवरी को है। पवित्र माह माघ का स्वागत करने वाली इस मोक्षदायिनी पूर्णिमा पर प्रभु भक्ति व स्नान ध्यान, दानादि से पुण्य मिलता है। 13 जनवरी 2025, सोमवार (पौष पूर्णिमा व्रत, पौष पूर्णिमा) पूर्णिमा तिथि प्रारम्भ - 13 जनवरी, सुबह 05:03 बजे से, पूर्णिमा तिथि समाप्त - 14 जनवरी, रात 03:56 बजे तक।
पौष पूर्णिमा पूजा विधि
1. पवित्र स्नान: इस दिन का प्रारंभ पवित्र नदी या किसी पवित्र जल में स्नान करने से करें। विशेष रूप से गंगा स्नान को सर्वोत्तम माना जाता है। स्नान के बाद भगवान का ध्यान करें और शुद्ध मन से पूजा की तैयारी करें। 2. भगवान विष्णु का पूजन: पौष पूर्णिमा के दिन भगवान विष्णु और माता लक्ष्मी का पूजन करना चाहिए। पूजा में तुलसी के पत्ते, दीपक, फूल, और मिठाइयाँ अर्पित करें। साथ ही विशेष मंत्रों का जाप करें, जैसे: "ॐ नमो भगवते वासुदेवाय" "ॐ श्री लक्ष्मीपतये नमः" 3. दान: इस दिन दान का विशेष महत्व है। गरीबों और ब्राह्मणों को अनाज, वस्त्र, और अन्य आवश्यक वस्तुएँ दान करें। दान करने से पुण्य की प्राप्ति होती है और जीवन में समृद्धि आती है। 4. व्रत और उपवास: कई लोग इस दिन व्रत रखते हैं और उपवास करते हैं। यह दिन आत्मशुद्धि और मानसिक शांति के लिए भी उपयुक्त माना जाता है।
पौष पूर्णिमा का महत्व
पौष माह की पूर्णिमा को मोक्ष की कामना रखने वाले बहुत ही शुभ मानते हैं। क्योंकि इसके बाद माघ महीने की शुरुआत होती है। माघ महीने में किए जाने वाले स्नान की शुरुआत भी पौष पूर्णिमा से ही हो जाती है। पंडितजी का कहना है ऐसी मान्यता है कि जो व्यक्ति इस दिन विधिपूर्वक प्रात:काल स्नान करता है वह मोक्ष का अधिकारी होता है। उसे जन्म-मृत्यु के चक्कर से छुटकारा मिल जाता है अर्थात उसकी मुक्ति हो जाती है। चूंकि माघ माह को बहुत ही शुभ व इसके प्रत्येक दिन को मंगलकारी माना जाता है इसलिए इस दिन जो भी कार्य आरंभ किया जाता है उसे फलदायी माना जाता है। इस दिन स्नान के पश्चात क्षमता अनुसार दान करने का भी महत्व है। 1. पाप नाश और पुण्य अर्जन: इस दिन को विशेष रूप से पापों का नाश करने और पुण्य अर्जित करने का दिन माना जाता है। इस दिन विशेष रूप से गंगा स्नान करने की परंपरा है, क्योंकि इसे पवित्र माना जाता है और यह मानसिक शांति और पुण्य के लिए लाभकारी होता है। 2. द्रव्य दान: पौष पूर्णिमा के दिन दान करने का विशेष महत्व है। विशेष रूप से इस दिन अनाज, वस्त्र, और अन्य द्रव्य दान करना पुण्य का कारण बनता है। यह दिन लोगों के बीच भाईचारे और प्रेम को बढ़ाने का एक अवसर होता है। 3. माता लक्ष्मी का पूजन: इस दिन का संबंध माता लक्ष्मी के पूजन से भी है। विशेष रूप से व्यापारियों और व्यवसायियों के लिए यह दिन लाभकारी माना जाता है। पौष पूर्णिमा के दिन व्रत रखने और विशेष पूजा करने से घर में समृद्धि और खुशहाली आती है।
पौष पूर्णिमा और कुम्भ स्नान 2025
वाराणसी के दशाश्वमेध घाट व प्रयाग में त्रिवेणी संगम पर पर डुबकी लगाना बहुत ही शुभ व पवित्र माना जाता है। प्रयाग में तो कल्पवास कर लोग माघ माह की पूर्णिमा तक स्नान करते हैं। जो लोग प्रयाग या वाराणसी तक नहीं जा सकते वे किसी भी पवित्र नदी या सरोवर में स्नान करते हुए प्रयागराज का ध्यान करें। पौष पूर्णिमा हिंदू पंचांग के अनुसार पौष माह के शुक्ल पक्ष की पूर्णिमा को मनाई जाती है। यह दिन विशेष रूप से पुण्य कमाने, तर्पण, स्नान, और दान करने के लिए महत्वपूर्ण होता है। 2025 में, पौष पूर्णिमा 13 जनवरी को मनाई जाएगी। पौष पूर्णिमा का दिन विशेष रूप से गंगा स्नान, तर्पण और दान का दिन होता है। इस दिन का महत्व इसलिए भी है क्योंकि यह शीतकाल में आता है और यह समय शरीर और मन को शुद्ध करने का होता है।
कुम्भ स्नान 2025
कुम्भ स्नान हिंदू धर्म में विशेष महत्व रखता है। कुम्भ मेला का आयोजन हर 12 वर्ष में एक बार होता है, जो चार प्रमुख तीर्थ स्थलों - इलाहाबाद (प्रयागराज), हरिद्वार, उज्जैन, और नासिक में आयोजित होता है। 2025 में कुम्भ स्नान के मुख्य दिन प्रयागराज (इलाहाबाद) में आयोजित होंगे, और विशेष रूप से पौष पूर्णिमा (13 जनवरी 2025) को कुम्भ स्नान का महत्व होता है।
कुम्भ स्नान का महत्व
कुम्भ स्नान को धार्मिक दृष्टिकोण से अत्यधिक पुण्यकारी माना जाता है। कुम्भ मेला में स्नान करने से सभी पापों का नाश होता है और व्यक्ति को मोक्ष प्राप्ति का अवसर मिलता है। इस दिन का विशेष महत्व है क्योंकि लाखों श्रद्धालु संगम (गंगा, यमुन, और सरस्वती के संगम स्थल) में स्नान करके अपने पापों से मुक्ति प्राप्त करने की कोशिश करते हैं।
2025 में कुम्भ स्नान की तिथियाँ
कुम्भ स्नान के लिए प्रमुख तिथियाँ 2025 में इस प्रकार होंगी: 1. पौष पूर्णिमा (13 जनवरी 2025) - यह कुम्भ स्नान का सबसे पहला दिन है। 2. मकर संक्रांति (14 जनवरी 2025) - यह कुम्भ स्नान का सबसे प्रमुख दिन है। 3. माघी पूर्णिमा (6 फरवरी 2025) - इस दिन भी कुम्भ स्नान का महत्व है। 4. बसंत पंचमी (15 फरवरी 2025) - कुम्भ स्नान के अन्य प्रमुख दिन।
पौष पूर्णिमा के अवसर पर विशेष ध्यान रखने योग्य बातें
स्वच्छता: इस दिन घर की सफाई करना और स्वच्छ वातावरण बनाना महत्वपूर्ण है, क्योंकि यह माँ लक्ष्मी की कृपा को आकर्षित करता है। ध्यान और साधना: इस दिन को ध्यान और साधना के लिए विशेष रूप से उपयुक्त माना जाता है। मन को शांत करके इस दिन का महत्व समझते हुए पूजा और व्रत करें। समाज सेवा: समाज सेवा और दान करने से इस दिन के पुण्य को बढ़ाया जा सकता है। विशेष रूप से जरूरतमंदों की मदद करना इस दिन का सबसे बड़ा उद्देश्य होना चाहिए।
पौष पूर्णिमा से जुड़ी विशेष कथाएँ
1. गंगा स्नान की कथा: कहा जाता है कि जब गंगा धरती पर आई थीं, तो उन्होंने अपने साथ पुण्य और शांति का आशीर्वाद भी दिया। पौष पूर्णिमा के दिन गंगा स्नान करने से पुराने पापों से मुक्ति मिलती है और जीवन में समृद्धि आती है। 2. माँ लक्ष्मी की कृपा: इस दिन विशेष रूप से माँ लक्ष्मी की पूजा करने से घर में धन और समृद्धि का वास होता है। पूजा विधि में स्वच्छता का ध्यान रखना चाहिए, क्योंकि यह लक्ष्मी माँ के वास के लिए उपयुक्त वातावरण तैयार करता है।

राशिफल 2025
वैदिक ज्योतिष पर आधारित राशिफल 2025 आपको आपके आने वाले कल के बारे में एक सटीक झलक और ज्योतिषीय मार्गदर्शन प्रदान करता है। हमारा यह विशेष आर्टिकल विद्वान और जानकार ज्योतिषियों द्वारा ग्रहों-नक्षत्रों की चाल और स्थिति के आधार पर तैयार किया गया है। यहाँ आपको अपने करियर, नौकरी, शिक्षा, स्वास्थ्य, प्रेम जीवन, पारिवारिक जीवन इत्यादि महत्वपूर्ण मुद्दों पर विस्तृत भविष्यवाणी पेश करने के साथ-साथ हम आपको कुछ सरल ज्योतिषीय उपायों की भी जानकारी देते हैं जिन्हें अपनाकर आप अपने जीवन में आने वाली किसी भी तरह की समस्या से छुटकारा प्राप्त कर सकते हैं।
मेष
मेष राशि वालों, राशिफल 2025 के अनुसार आपको औसत या फिर औसत से बेहतर परिणाम भी इस वर्ष मिल सकते हैं। विशेषकर मार्च के महीने तक शनि की विशेष कृपा से आप विभिन्न मामलों में अच्छे परिणाम प्राप्त कर सकेंगे। वहीं इसके बाद परिणाम तुलनात्मक रूप से कुछ कमजोर रह सकते हैं। हालांकि विदेश आदि से संबंध रखने वाले लोगों को मार्च के बाद भी अच्छे परिणाम भी मिल सकते हैं। बृहस्पति का गोचर भी मई के मध्य तक आपके आर्थिक पक्ष को मजबूत रखना चाहेगा। अर्थात सामान्य तौर पर इस वर्ष आप अपने व्यापार व्यवसाय में अच्छा करते हुए देखे जाएंगे। फिर भी साल के दूसरे हिस्से में सावधानी पूर्वक निर्वाह करने की जरूरत रहेगी। विद्यार्थियों को भी इस वर्ष अपेक्षाकृत अधिक निष्ठावान बनाकर अध्ययन करने की आवश्यकता रहेगी। यदि विवाहित हैं तो जीवनसाथी या जीवन संगिनी के स्वास्थ्य का ख्याल रखना जरूरी रहेगा। साथ ही साथ एक दूसरे के साथ संबंधों को मेंटेन करना भी जरुरी रहेगा। प्रेम प्रसंग के दृष्टिकोण से यह साल कुछ हद तक कमजोर रह सकता है।
वृषभ
वृषभ राशि वालों, राशिफल 2025 आपसे कुछ एक्स्ट्रा मेहनत करवाने के संकेत दे रहा है लेकिन मेहनत के अच्छे परिणाम देने का काम भी कर सकता है। विशेषकर मार्च 2025 तक शनि देव आपसे एक्सट्रा मेहनत करवाने के बाद अच्छे परिणाम देते हुए प्रतीत हो रहे हैं। वही मार्च 2025 के बाद मेहनत के पूरे परिणाम मिल सकते हैं। अर्थात एक्स्ट्रा मेहनत करने की जरूरत नहीं रहेगी, बल्कि जैसी मेहनत वैसे परिणाम। वहीं राहु का गोचर मई तक आपके लिए काफी अच्छी परिणाम देने का संकेत कर रहा है। मई के बाद कार्यक्षेत्र में कुछ उलझने रह सकती हैं। ऐसे में शनि और राहु दोनों की स्थितियों को देखकर ऐसा लगता है की कठिनाई तो पूरे वर्ष बरकरार रह सकती है लेकिन कठिनाई के बाद काम सफल होंगे और अच्छे परिणाम मिल सकेंगे। बृहस्पति का गोचर भी आर्थिक मामले में आपकी मेहनत के अनुरूप आपको अच्छे परिणाम देने और दिलाने का संकेत कर रहा है। शिक्षा के दृष्टिकोण से यह वर्ष अच्छा रह सकता है। वहीं विवाह और वैवाहिक जीवन से संबंधित मामलों के लिए भी इस वर्ष को अच्छा कहा जाएगा। प्रेम संबंध के लिए भी साल 2025 सामान्य तौर पर अनुकूल परिणाम दे सकता है।
मिथुन
मिथुन राशि वालों, साल 2025 तुलनात्मक रूप से बेहतर साल रह सकता है। अर्थात 2025 की तुलना में साल 2025 ज्यादा अच्छा रह सकता है। मार्च तक शनि देव भाग्य के माध्यम से कुछ सपोर्ट देना चाहेंगे। वहीं इसके बाद आपसे अधिक मेहनत लेकर अच्छे परिणाम भी दे सकते हैं। अर्थात यह साल मेहनत तो करवाएगा लेकिन परिणाम तुलनात्मक रूप से बेहतर और संतोषप्रद रह सकते हैं। राहु के गोचर को देखते हुए अपने बड़े बुजुर्गों और सहकर्मियों के साथ अच्छे संबंध रखने की कोशिश जरूरी रहेगी। पुरुषार्थ करने के साथ-साथ धर्म, अध्यात्म और परमात्मा के प्रति निष्ठा भी जरूरी रहेगी। तभी मानसिक शांति बरकरार रह सकेगी। जिसका प्रभाव आपके काम धंधे और व्यक्तिगत जीवन पर नजर आएगा। वहीं आध्यात्म से दूरी मानसिक चिंता बढ़ाने का काम कर सकती है। बृहस्पति का गोचर मई के महीने तक कमजोर लेकिन बाद में तुलनात्मक रूप से अच्छे परिणाम देना चाहेगा। अतः राशिफल 2025 के अनुसार आर्थिक मामले में इस साल आप मिले जुले परिणाम प्राप्त कर सकते हैं। परिणाम एवरेज से बेहतर भी रह सकते हैं। निजी जीवन में भी मई के बाद वाला समय ज्यादा अच्छा रह सकता है। मामला प्रेम प्रसंग का हो या फिर दांपत्य जीवन का; मई के बाद आप तुलनात्मक रूप से बेहतर परिणाम प्राप्त कर सकेंगे। विद्यार्थीगण भी मई के बाद ज्यादा अच्छे परिणाम प्राप्त कर सकेंगे।
कर्क
कर्क राशि वालों, साल 2025 आपको बड़ी समस्याओं से राहत दिलाने का काम कर सकता है। विशेषकर मार्च के बाद आपको पिछली समस्याओं से निजात मिल सकती है और आपके भीतर एक नई ऊर्जा तथा नई स्फूर्ति देखने को मिल सकती है। बड़े बुजुर्गों के मार्गदर्शन से आप बेहतर करते हुए देखे जा सकेंगे। समस्याएं अभी पूरी तरह से दूर होती हुई नहीं नजर आ रही है लेकिन समस्याओं के कम होने से आप राहत की सांस ले सकेंगे। मई तक अच्छे लाभ के योग निर्मित हो रहे हैं। वहीं मई के बाद खर्च भी बढ़ सकते हैं। हालांकि विदेश या जन्म स्थान से दूर रहने वाले लोगों को मई के बाद भी अच्छे परिणाम मिल सकते हैं लेकिन अन्य लोगों को आर्थिक और पारिवारिक मामलों में मई के बाद एक्स्ट्रा समझदारी और जागरूकता दिखाने की आवश्यकता रहेगी। राहु का गोचर भी मई के बाद तुलनात्मक रूप से कमजोर हो सकता है। अतः बीच-बीच में अप्रत्याशित रूप से कुछ परेशानियां रह सकती हैं। प्रेम विवाह और दांपत्य संबंधी मामलों के लिए मई तक का समय तुलनात्मक रूप से बेहतर कहा जाएगा। विद्यार्थीगण भी मई के पहले ही अपनी पढ़ाई की गति को मेंटेन कर लेंगे तो आगे आने वाले समय में भी अनुकूल परिणाम मिलते रहेंगे।
सिंह
सिंह राशि वालों, साल 2025 कुछ मामलों के लिए अच्छा तो कुछ मामलों के लिए कमजोर रह सकता है। अर्थात यह साल सामान्य तौर पर मिले-जुले परिणाम दे सकता है। मार्च के महीने शनि का गोचर एवरेज तो वहीं मार्च के बाद कमजोर परिणाम दे सकता है। लिहाजा व्यापार व्यवसाय और नौकरी से जुड़े मामलों में कुछ कठिनाइयां या परेशानियां देखने को मिल सकती हैं। नौकरी में स्थानांतरण या परिवर्तन करने की भी स्थितियां निर्मित हो सकती हैं। फलस्वरुप घर से दूर भी रहना पड़ सकता है। हालांकि आर्थिक मामले में यह साल सामान्य तौर पर अच्छे परिणाम दे सकता है। क्योंकि साल की शुरुआत में बृहस्पति की दृष्टि धन स्थान पर रहेगी। वहीं बाद में बृहस्पति लाभ भाव में पहुंचकर विभिन्न माध्यमों से लाभ करवाना चाहेगा। अर्थात कामों में कुछ कठिनाइयां लेकिन आर्थिक मामले में अनुकूलता देखने को मिल सकती है। निजी संबंधों में भी मई के बाद का समय ज्यादा अच्छे परिणाम दे सकता है। विवाह से संबंधित मामलों में अनुकूलता देखने को मिल सकती है। संतान आदि से संबंधित मामलों में भी अच्छे परिणाम मिल सकते हैं। वहीं शिक्षा से संबंधित मामलों में भी मई के बाद का समय ज्यादा अच्छे परिणाम देता हुआ प्रतीत हो रहा है।
कन्या
कन्या राशि वालों, साल 2025 आपके लिए एवरेज या फिर एवरेज से बेहतर परिणाम दे सकता है। हालांकि शनि के गोचर की बात की जाए तो शनि साल की शुरुआत से लेकर मार्च महीने तक काफी अच्छी परिणाम देता हुआ प्रतीत हो रहा है। वहीं बाद में शनि का गोचर कुछ मामलों में कमजोर परिणाम दे सकता है। वहीं बृहस्पति का गोचर मई के मध्य तक काफी अच्छे परिणाम दे रहा है, जबकि बाद में मिले-जुले परिणाम दे सकता है। इन सबके बीच अनुकूल बात यह रहेगी कि मई के बाद आपके प्रथम और सप्तम भाव से राहु केतु का प्रभाव समाप्त हो जाएगा। फलस्वरुप व्यापार व्यवसाय में आ रही अड़चने दूर होंगी। दांपत्य संबंधी मामलों में भी अनुकूलता देखने को मिलेगी। विवाह के मार्ग में आ रही बाधाएं दूर होंगी। स्वास्थ्य में भी तुलनात्मक रूप से बेहतरी देखने को मिल सकती है। राशिफल 2025 के अनुसार व्यावसायिक शिक्षा प्राप्त करने वाले विद्यार्थियों को भी अच्छे परिणाम मिलने की संभावनाएं हैं। इस तरह से हम पाते हैं कि कुछ एक मामलों को छोड़कर ज्यादातर मामलों में यह साल आपके लिए अनुकूल परिणाम देता हुआ प्रतीत हो रहा है।
तुला
तुला राशि वालों, साल 2025 आपके लिए अधिकांश मामलों में काफी अच्छे परिणाम देता हुआ प्रतीत हो रहा है। विशेषकर मई के बाद की स्थितियां काफी अच्छी रह सकती हैं। मार्च के महीने से शनि ग्रह के गोचर की अनुकूलता आपकी पुरानी समस्याओं को दूर करके उन्नति के नए द्वार खोल सकती है। विशेषकर नौकरी आदि से संबंधित मामलों में काफी अच्छे परिणाम मिल सकते हैं। आपकी सोचने की शक्ति और प्रखर होने के कारण आप अब बेहतर योजना बनाकर व्यापार व्यवसाय में भी अच्छा कर सकेंगे। विद्यार्थीगण के जीवन में आ रही कठिनाइयां भी दूर होंगी। मई मध्य के बाद बृहस्पति ग्रह की अनुकूलता भी बड़ी कठिनाइयों को दूर करने का काम करेगी। भाग्य बेहतर ढंग से साथ देगा। बड़े बुजुर्गों का आशीर्वाद और मार्गदर्शन जीवन में तरक्की के द्वार खोलेगा। यदि आप विद्यार्थी हैं तो बृहस्पति शिक्षा के मामले में मदद करेगा। वहीं अन्य लोगों को आर्थिक मामले में बृहस्पति के द्वारा अच्छी अनुकूलता देखने को मिल सकती है। मई मध्य के बाद का समय प्रेम, विवाह, वैवाहिक जीवन आदि से संबंधित मामलों में अच्छी अनुकूलता देने का काम कर सकता है।
वृश्चिक
वृश्चिक राशि वालों, साल 2025 आपको मिले-जुले परिणाम दे सकता है। एक ओर जहां मार्च के बाद शनि का गोचर चतुर्थ भाव से अपनी नकारात्मकता समेटता हुआ प्रतीत हो रहा है, वहीं मई से राहु का गोचर चतुर्थ भाव में हो जाएगा। अतः कुछ बड़ी और पुरानी समस्याएं दूर हो सकती हैं लेकिन नए सिरे से भी पुनः कुछ परेशानियां भी देखने को मिल सकती हैं। हालांकि यदि आपको पेट या मस्तिष्क से संबंधित कुछ परेशानियां पिछले दिनों से रही हैं, तो उनमें आपको राहत देखने को मिल सकती है। बृहस्पति का गोचर भी मई मध्य तक सप्तम भाव से आपको अच्छी खासी अनुकूलता देता हुआ प्रतीत हो रहा है लेकिन मई मध्य के बाद बृहस्पति अष्टम भाव में जाकर कुछ कमजोर हो जाएंगे। हालांकि दूसरे भाव पर प्रभाव डालने के कारण कोई बड़ी आर्थिक समस्या नहीं आएगी लेकिन आमदनी के स्रोत कुछ हद तक धीमें रह सकते हैं। शिक्षा से संबंधित मामलों के लिए भी मई तक का समय अपेक्षाकृत अधिक अनुकूल कहा जाएगा। विवाह, सगाई, प्रेम प्रसंग और संतान आदि से संबंधित मामलों के लिए भी मई मध्य से पहले का समय ज्यादा अच्छा कहा जाएगा।
धनु
धनु राशि वालों, साल 2025 कुछ अच्छे तो कुछ कमजोर परिणाम भी दे सकता है। एक ओर जहां मार्च 2025 तक शनि का गोचर आपके लिए पूरी तरह से अनुकूल है तो वहीं मई तक बृहस्पति का गोचर कमजोर रहेगा। मई मध्य के बाद बृहस्पति का गोचर आपके लिए अनुकूल हो जाएगा। तो वहीं मार्च के बाद शनि का गोचर कमजोर हो जाएगा। इस तरह से ये दोनों प्रमुख गोचर कुछ अच्छे तो कुछ कमजोर परिणाम दे सकते हैं। हालांकि सकारात्मक परिणामों की अधिकता रहेगी क्योंकि राहु का गोचर मई के बाद से चतुर्थ भाव से अपनी नकारात्मकता दूर कर लेगा। फलस्वरुप घर गृहस्थी से संबंधित कुछ परेशानियां दूर भी होंगी अथवा पुरानी समस्याएं दूर होकर शनि के कारण कुछ नहीं समस्याएं पैदा हो सकती हैं लेकिन फिर भी बदलाव की ऊर्जा मन को तुलनात्मक रूप से प्रसन्न करने का काम कर सकती है। बृहस्पति का गोचर आर्थिक मामले में अनुकूलता देता रहेगा। फलस्वरूप कोई आर्थिक विपन्नता नहीं आएगी जबकि मई के बाद आमदनी के स्रोतों में बढ़ोतरी भी देखने को मिल सकती है। मई के बाद का समय प्रेम, दांपत्य, विवाह और शिक्षा आदि से संबंधित मामलों में बेहतर परिणाम देने का काम कर सकता है।
मकर
मकर राशि वालों, साल 2025 आपको पुरानी समस्याओं से छुटकारा दिलाने में अच्छा खासा मददगार बन सकता है। ऐसी समस्याएं जिन्हें आप लंबे समय से दूर नहीं कर पाए थे, उनके दूर होने के योग बनेंगे। घर परिवार में चल रही अशांति भी अब शांत हो जाएगी। यदि आप नौकरी इत्यादि में परिवर्तन करने की कोशिश करेंगे तो परिवर्तन भी संभव रहेगा। व्यापार व्यवसाय में भी परिवर्तन किया जा सकेगा। किसी नए व्यवसाय की शुरुआत भी संभव होगी। आप मानसिक रूप से काफी मजबूत रहेंगे। आपके निर्णय लेने की क्षमता और मजबूत होगी। बीच-बीच में कहीं से अच्छे समाचार भी सुनने को मिल सकते हैं। इन सबके बावजूद भी मई के बाद आर्थिक और पारिवारिक मामले में जागरूक रहना समझदारी का काम होगा। क्योंकि मार्च के बाद से भले ही शनि का प्रभाव दूसरे भाव से दूर हो रहा है लेकिन मई के बाद से राहु का प्रभाव शुरू हो जाएगा। अतः समस्याएं तुलनात्मक रूप से काफी हद तक काम हो जाएगी लेकिन छोटे-मोटे व्यवधान अब भी रह सकते हैं, विशेषकर आर्थिक और पारिवारिक मामलों में। अतः इन मामलों में सचेत रहना समझदारी का काम होगा। मई मध्य से पहले का समय प्रेम प्रसंग के लिए अनुकूल रहेगा। विवाह और वैवाहिक जीवन से संबंधित मामलों के लिए भी अनुकूलता दे सकेगा लेकिन मई मध्य के बाद इन मामलों के लिए समय कम सपोर्ट कर पाएगा। विद्यार्थियों के लिए सामान्य तौर पर पूरा वर्ष ही किसी न किसी तरह से मददगार बनता रहेगा।
कुंभ
कुम्भ राशि वालों, साल 2025 आपको मिले-जुले परिणाम दे सकता है। कुछ मामलों में आपको एवरेज से बेहतर परिणाम भी मिल सकते हैं। एक ओर जहां मार्च के बाद शनि का प्रभाव प्रथम भाव से दूर हो रहा है जो आपके भीतर नई स्फूर्ति, नई ऊर्जा देने का काम करेगा। आप रुके हुए कामों को गति दे सकेंगे। यात्राओं के माध्यम से भी लाभ प्राप्त कर सकेंगे। वहीं मई के बाद राहु का प्रथम भाव में गोचर इसी तरह की परेशानियां फिर से दे सकता है। हालांकि परेशानियों का स्वरूप छोटा और कमजोर रह सकता है अर्थात पहले की तुलना में परेशानियां कम होगी लेकिन पूरी तरह से दूर नहीं हो पाएंगे। अतः अपने स्वास्थ्य का ख्याल रखते हुए अपनी वास्तविक ऊर्जा के अनुरूप कार्य व्यवहार करना समझदारी का काम होगा। इससे आपका स्वास्थ्य भी अनुकूल बना रहेगा और आपके काम भी धीरे-धीरे करके पूरे होने लग जाएंगे। इस वर्ष माता के स्वास्थ्य पर ध्यान देना बहुत जरूरी रहेगा। हालांकि इन सारे हालातों के बावजूद मई मध्य के बाद बृहस्पति के गोचर की अनुकूलता आपको विभिन्न मामलों में अच्छी सफलता दिला सकती है। यदि आप विद्यार्थी हैं तो मई मध्य के बाद आपको काफी अच्छे परिणाम मिल सकते हैं। प्रेम संबंध के लिए भी गुरु का यह गोचर अनुकूल परिणाम देना चाहेगा। सगाई, विवाह और वैवाहिक जीवन के लिए भी बृहस्पति का यह गोचर अच्छा अनुकूल रहेगा लेकिन वैवाहिक जीवन में केतु बीच-बीच में छोटी-मोटी परेशानियां देना चाहेगा। तो वहीं बृहस्पति उन परेशानियों को दूर करना चाहेगा। अर्थात परेशानियां आएंगी लेकिन जल्दी ही ठीक हो जाएंगी। इसी तरह कार्य व्यवसाय नौकरी इत्यादि में भी छोटी-मोटी विसंगतियों के बाद सब कुछ ठीक-ठाक चलता रहेगा। सारांश यहां की इस वर्ष विभिन्न मामलों में छोटी-मोटी परेशानियां देखने को मिल सकती हैं लेकिन आप अपने पुरुषार्थ और अच्छी योजनाओं के कारण उन परेशानियों को दूर कर सफलता प्राप्त करते रहेंगे।
मीन
मीन राशि वालों, साल 2025 आपके लिए मिला जुला रह सकता है। एक ओर जहां मई के बाद आपके प्रथम भाव से राहु का प्रभाव दूर होकर आपके तनाव को दूर कर शांति देने का काम करेगा, वहीं मार्च के बाद से ही शनि देव आपके प्रथम भाव पर पहुंच जाएंगे और आपके भीतर अलस्य के भाव दे सकते हैं। फलस्वरुप आप अपने कार्य व्यापार को लेकर कुछ हद तक लापरवाह भी हो सकते हैं। यदि आप लापरवाह होने से बचेंगे और पूरे समर्पण के साथ काम करेंगे तो परिणाम अच्छे भी रह सकते हैं। बृहस्पति का गोचर भी इस वर्ष आपको मिले-जुले परिणाम देता रहेगा। मई मध्य से पहले बृहस्पति लाभ भाव को देखकर आपको अच्छा लाभ करवाना चाहेंगे। वहीं मई मध्य के बाद आपको आपकी ईमानदारी के अच्छे फल प्रतिफल मिलने के योग बनेंगे। घर से दूर रहने वाले विद्यार्थियों को अच्छे परिणाम मिल सकेंगे। घर से दूर रहकर कमाई करने वाले लोगों को भी अच्छे परिणाम मिल सकेंगे। बाकी जन्मभूमि के आसपास रहकर काम करने वाले लोगों को अपने काम के प्रति थोड़ा सा असंतोष रह सकता है। फिर भी ओवरऑल इस वर्ष को हम आपके लिए मिला-जुला या कुछ मामलों में एवरेज से कुछ अब तक बेहतर भी कह सकते हैं।

पोंगल 2025: पोंगल उत्सव का महत्व, अनुष्ठान, तिथि और मुहूर्त
पोंगल 2025 तिथि और मुहूर्त
पोंगल - मंगलवार, 14 जनवरी, 2025 थाई पोंगल संक्रांति क्षण - 09:03 पूर्वाह्न
पोंगल 2025
पोंगल दक्षिण भारत के राज्यों में मनाया जाने वाला एक अहम हिंदू पर्व है। उत्तर भारत में जब सूर्य देव उत्तरायण होते हैं तो मकर संक्रांति पर्व मनाया जाता है ठीक उसी प्रकार तमिलनाडु में पोंगल का त्यौहार धूमधाम से मनाया जाता है। पोंगल पर्व से ही तमिलनाडु में नव वर्ष का शुभारंभ होता है। पोंगल पर्व का इतिहास करीब एक हजार साल पुराना है। तमिलनाडु के अलावा श्रीलंका, कनाडा और अमेरिका समेत दुनिया के कई देशों में रहने वाले तमिल भाषी लोग इस पर्व को उत्साह के साथ मनाते हैं।
पोंगल का महत्व
पोंगल पर्व का मूल कृषि है। सौर पंचांग के अनुसार यह त्यौहार तमिल माह की पहली तारीख यानि 14 या 15 जनवरी को आता है। जनवरी तक तमिलनाडु में गन्ना और धान की फसल पक कर तैयार हो जाती। प्रकृति की असीम कृपा से खेतों में लहलहाती फसलों को देखकर किसान खुश हो जाते हैं और प्रकृति का आभार प्रकट करने के लिए इंद्र, सूर्य देव और पशु धन यानि गाय व बैल की पूजा करते हैं। पोंगल उत्सव करीब 3 से 4 दिन तक चलता है। इस दौरान घरों की साफ-सफाई और लिपाई-पुताई शुरू हो जाती है। मान्यता है कि तमिल भाषी लोग पोंगल के अवसर पर बुरी आदतों को त्याग करते हैं। इस परंपरा को पोही कहा जाता है।
पोंगल पर होने वाले धार्मिक कर्म कांड और अन्य आयोजन
1. पोंगल पर्व का पहला दिन देवराज इंद को समर्पित होता है इसे भोगी पोंगल कहते हैं। देवराज इंद वर्षा के लिए उत्तरदायी होते हैं इसलिए अच्छी बारिश के लिए उनकी पूजा की जाती है और खेतों में हरियाली व जीवन में समृद्धता की कामना की जाती है। इस दिन लोग घरों में पुराने हो चुके सामानों की होली जलाते हैं। इस दौरान महिलाएं और लड़कियां अग्नि के चारों ओर लोक गीत पर नृत्य करती हैं। इस परंपरा को भोगी मंटालू कहते हैं। 2. सूर्य के उत्तरायण होने के बाद दूसरे दिन सूर्य पोंगल पर्व मनाया जाता है। इस दिन पोंगल नाम की विशेष खीर बनाई जाती है। इस मौके पर लोग खुले आंगन में हल्दी की गांठ को पीले धागे में पिरोकर पीतल या मिट्टी की हांडी के ऊपर बांधकर उसमें चावल और दाल की खिचड़ी पकाते हैं। खिचड़ी में उबाल आने पर दूध और घी डाला जाता है। खिचड़ी में उबाल या उफान आना सुख और समृद्धि का प्रतीक है। पोंगल तैयार होने के बाद सूर्य देव की पूजा की जाती है। इस मौके पर लोग गाते-बजाते हुए एक-दूसरे की सुख-समृद्धि की कामना करते हैं। 3. पोंगल पर्व के तीसरे दिन यानि मात्तु पोंगल पर कृषि पशुओं जैसे गाय, बैल और सांड की पूजा की जाती है। इस मौके पर गाय और बैलों को सजाया जाता है और उनके सींगों को रंगकर उनकी पूजा की जाती है। इस दिन बैलों की रेस यानि जली कट्टू का आयोजन भी होता है। मात्तु पोंगल को केनू पोंगल के नाम से भी जाना जाता है। जिसमें बहनें अपने भाइयों की खुशहाली के लिए पूजा करती हैं। 4. चार दिवसीय पोंगल त्यौहार के आखिरी दिन कन्या पोंगल मनाया जाता है, इसे तिरुवल्लूर के नाम से भी जाना जाता है। इस दिन घर को फूलों से सजाया जाता है। दरवाजे पर आम और नारियल के पत्तों से तोरण बनाया जाता है। इस मौके पर महिलाएं आंगन में रंगोली बनाती हैं। चूंकि इस दिन पोंगल पर्व का समापन होता है इसलिए लोग एक-दूसरे को बधाई और मिठाई देते हैं। यह त्यौहार मुख्य रूप से तमिलनाडु में मनाया जाता है लेकिन इस पर्व का आध्यात्मिक और धार्मिक महत्व मानव समुदाय के लिए बेहद अहम है। इस त्योहार पर गाय के दूध में उफान या उबाल को महत्व दिया जाता है । मान्यता है कि जिस तरह दूध का उबलना शुभ है ठीक उसी तरह हर मनुष्य का मन भी शुद्ध संस्कारों से उज्ज्वल होना चाहिए।
पोंगल के क्षेत्रीय नाम
कृषि प्रधान अर्थव्यवस्था होने के कारण पोंगल का त्यौहार भारत के विभिन्न भागों में अलग-अलग नामों से मनाया जाता है। फसल उत्सव को विभिन्न क्षेत्रों में निम्नलिखित नामों से मनाया जाता है: उत्तर भारत में मकर संक्रांति पंजाब में लोहड़ी असम में भुगाली बिहू महाराष्ट्र में हडगा उत्सव बंगाल में पौष संक्रांति गुजरात में उत्तरायण अलग-अलग नामों से इस दिन से जुड़े उत्सवों के पीछे का अर्थ नहीं बदलता। यह त्यौहार बहुत उत्साह के साथ मनाया जाता है क्योंकि परिवार जीवन की कई आशीषों के लिए आभार व्यक्त करने के लिए एक साथ आते हैं।
पोंगल मनाने का ज्योतिषीय महत्व
ज्योतिष विज्ञान के अनुसार, यह त्यौहार शीतकालीन संक्रांति के अंत का संकेत देता है जिसका अर्थ है कि इस दिन से दिन लंबे होने लगते हैं। शीतकालीन संक्रांति के दौरान, सूर्य कम अवधि के लिए आकाश में रहता है जबकि रातें लंबी होती हैं। यह त्यौहार दिन के उजाले के लंबे घंटों की शुरुआत का प्रतीक है। इस प्रकार यह त्यौहार सूर्य की गर्मी का जश्न मनाता है जो बर्फ को पिघलाएगा और खिलते हुए वसंत का संकेत देगा। इसके अलावा, इस दिन से सूर्य अपनी छह महीने लंबी उत्तर दिशा की यात्रा शुरू करता है, जिसे उत्तरायण भी कहा जाता है। यह तब होता है जब सूर्य मकर राशि में प्रवेश करता है। मकर राशि राशि चक्र प्रणाली में 10वां घर है और फसल उत्सव पर, सूर्य धनु राशि से 10वें घर में प्रवेश करता है।

January Rashifal 2025: नए साल का पहला माह जनवरी, मेष से लेकर मीन राशि वालों के लिए कैसा रहेगा?
January 2025 rashifal: जनवरी माह में सूर्य, शुक्र, मंगल और बुध ग्रह राशि परिवर्तन करने वाले हैं जिसका सभी 12 राशियों पर असर पड़ेगा। इस ग्रह गोचर के साथ ही शनि, बृहस्पति, राहु और केतु वर्तमान में जहां विराजमान हैं उसका प्रभाव भी नए वर्ष में राशियों पर रहेगा। यह बड़े ग्रह मार्च के बाद ही राशि परिवर्तन करेंगे। 1. मेष राशिफल 2025(January): मेष राशि वाले जातकों के लिए नव वर्ष 2025 का पहला माह जनवरी अतिशुभ रहेगा। इन दिनों आप पारिवारिक मांगलिक कार्यों में हिस्सा लेंगे तथा खुशनुमा समय व्यतीत करेंगे। इस महीने आपकी धन संबंधी चल रही परेशानी समाप्त होगी तथा अच्छा रुपए-पैसे का आगमन भी होगा। यदि आप नौकरीपेशा हैं तो इस समयावधि में प्रमोशन के साथ ही रुकी हुई वेतनवृद्धि की बात भी बनेगी। जनवरी में कारोबारियों को भी अच्छा-खासा मुनाफा होगा। इन दिनों महत्वपूर्ण कार्यों में आने वाली बाधाएं कम होगी। घर में खुशी का माहौल रहेगा। घर में परिवार के बुजुर्ग व्यक्तियों के सेहत पर ध्यान देना होगा। मेष राशि वालों के लिए जनवरी का महीना करियर, लव रिलेशन, निवेश, संतान, परिवार आदि के लिहाज से ठीक तथा अधिक लाभ और उन्नति देने वाला रहेगा। 2. वृषभ राशिफल 2025(January): वृषभ राशि वालों के लिए भी जनवरी 2025 का महीना अच्‍छा ही रहने वाला है। इस दौरान आपकी सुख-सुविधाओं का विस्तार होगा। धन-समृद्धि तथा ऐश्वर्य के साधन भी बढ़ेंगे। इस माह आप कार्यस्थल पर अपने व्यवहार और व्यक्तित्व में निखार लाने का अधिक प्रयास करेंगे, जिससे कार्यक्षेत्र में आपको पदोन्नति तथा इनकम में बढ़ोतरी होगी। इस समय बच्चों का पढ़ाई में मन लगेगा। आप परिवारसहित धर्म-कर्म के कार्यों में रुचि लेंगे। परिवार में भौतिक सुख के संसाधनों में वृद्धि होगी। व्यापारी वर्ग का कार्य में अच्छा मन लगेगा, जिससे धनवृद्धि होने की संभावना बढ़ेगी। बता दें कि वृषभ के जातकों के लिए यह साल तथा जनवरी माह अत्याधिक लाभ तथा शेयर मार्केट में धन निवेश से उन्नति दिलाने वाला साबित होगा। कुल मिलाकर यह महीना रोमांस, करियर, शिक्षा के क्षेत्र में लाभकारी रहेगा तथा स्वास्थ्य की दृष्टि से भी जनवरी माह ठीक ही कहा जा सकता है। 3. मिथुन राशिफल 2025(January): मिथुन राशि वाले नौकरीपेशा जातकों के लिए हैं जनवरी 2025 की शुरुआत में कार्यस्थल पर सहकर्मियों का सहयोग मिलने से आप कार्यक्षेत्र में छा जाएंगे। पढ़ाई कर रहे छात्रों को शिक्षा में अच्छे परिणाम प्राप्त होंगे। यदि कारोबारी हैं तो व्यापार में नए अवसर मिलेंगे, जिसका सही उपयोग करने से अच्छा धनलाभ भी प्राप्त करेंगे। मिथुन राशि के लोगों में साहस और पराक्रम में उन्नति भी होगी। इस माह परिवार में माता-पिता की सेह‍त पर ध्यान देना पड़ सकता है। प्रेम संबंधों तथा पारिवारिक रिश्तों के लिए यह समय बढ़िया कहा जा सकता है। आप आर्थिक दृष्‍टि से पहले की अपेक्षा और ज्यादा मजबूत होंगे। यह साल छात्रों तथा करियर से जुड़ रहे युवाओं के लिए अच्छा फल देने वाला रहेगा। कुल मिलाकर देखें तो मिथुन राशि वालों को नया साल तथा जनवरी का महीना खुशियों की सौगात लेकर आएगा, यह कहा जा सकता है। 4. कर्क राशिफल 2025(January): कर्क राशि वालों के लिए नव वर्ष 2025 का पहला महीना जनवरी करियर और नौकरी में परेशानी वाला रह सकता है। कार्यस्थल पर कलीग्स या बॉस से विवादित बातचीत के कारण कोई समस्या खड़ी हो सकती है, अत: इस महीने अपनी वाणी पर नियंत्रण रखें तथा विवाद से बचने का प्रयास करें। पढ़ाई कर रहे छात्रों के लिए यह माह अच्छा रहेगा, जिसका परिणाम आगामी समय में देखने को मिलेगा। कर्क राशि की जातकों के लिए व्यापार में अच्छा मुनाफा होने की संभावना होने के कारण यह महीना शुभ फलदायक रहेगा, लेकिन व्यापारी वर्ग तथा कारोबारियों को धन का लेन-देन करते वक्त सावधानी रखना होगी। रोमांस तथा लव लाइफ में इस महीने उतार-चढ़ाव देखने को मिलेगा। आपको सलाह दी जाती हैं कि परिवारजनों की सेहत और रिश्तों को लेकर लापरवाह न बनें, इससे नुकसान उठाना पड़ सकता है। शेयर मार्केट, धन निवेश में सावधानी बरतना होगी तथा अचानक होने वाली दुर्घटना से बचकर रहना होगा। 5. सिंह राशिफल 2025(January): सिंह राशि वाले जातकों के लिए नया साल 2025 का पहला महीना जनवरी बता रहा हैं कि यदि आप नौकरीपेशा या कारोबारी हैं तो आपको कार्यस्थल पर सकारात्मक परिणाम देखने को मिलेंगे। यह महीना तथा नव वर्ष 2025 आपके लिए उन्नति दिलाने वाला और लाभकारी साबित हो सकता है। इस दौरान आपको सम्मान प्राप्त होने की भी संभावना बन रही है। इस महीने छात्रों का पढ़ाई में मन लगेगा, जिससे वे अच्छे अंक प्राप्त करके सफलता का परचम लहराएंगे। नौकरीपेशा वर्ग की आर्थिक स्थिति औसत रहेगी। इस महीने आपके प्रेम संबंधों में सुधार होगा। व्यापारिक तथा धार्मिक यात्रा का योग भी बनेगा। माता-पिता तथा परिवारजनों की सेहत अच्छी बनी रहेगी। कुल मिलाकर जनवरी का महीना ठीक रहने वाला है। धन निवेश या शेयर मार्केट से अच्छा लाभ दिलाने वाला भी कहा जा सकता है। 6. कन्या राशिफल 2025(January): कन्या राशि वाले जातकों के लिए नव वर्ष 2025 का पहला महीना जनवरी वर्ष की शुरुआत में कार्यक्षेत्र के लिए उत्तम रहने वाला है। जनवरी माह में आपके पदोन्नति के चलते अच्छा धनलाभ अर्जित करने वाले हैं। इन दिनों बेरोजगारों को नौकरी मिलने के चांस बढ़ जाएंगे, जिससे आर्थिक स्थिति में बदलाव होगा। जनवरी में रिश्तेदारी तथा घरेलू संबंधों में सुधार होगा। इससे घर-परिवार में खुशी का माहौल रहेगा। छोटी-बड़ी व्यापारिक यात्रा का योग भी इस समय बनेगा। कुल मिलाकर कन्या वालों के लिए यह माह बहुत ही अच्छा रहने वाला है। साथ ही आप अपने पराक्रम के बल पर कार्यक्षेत्र में सुधार करने में सफल होंगे तथा इस माह सेहत अच्छी बनी रहने से अचानक होने वाले खर्चों से भी बचाव होगा। प्रेम, करियर, पढ़ाई को लेकर भी समय ठीक ही रहेगा। 7. तुला राशिफल 2025(January): तुला राशि वालों के लिए अंग्रेजी नव वर्ष 2025 का प्रथम माह जनवरी अतिउत्तम रहने वाला है। इस माह घर-परिवार या रिश्तेदारी में मांगलिक कार्य में शामिल होने का अवसर मिलेगा, जिस कारण दूरस्थ क्षेत्र के लोगों से संबंधों में मधुरता बढ़ेगी। नौकरीपेशा को कार्यक्षेत्र में सफलता प्राप्त होगी तथा धन में बढ़ोतरी भी होगी। प्रेम संबंधों में रिश्ते मजबूत होने से अविवाहित विवाह बंधन में भी बधेंगे। करियऱ शिक्षा, सेहत, नौकरी, व्यापार, कारोबारी, निवेश, म्युच्युअल फंड आदि को लेकर तुला राशि के जातकों के लिए यह समय सफलता दिलाने वाला रहेगा, लेकिन घर के बुजुर्गों के स्वास्थ्य को लेकर थोड़ा संघर्ष भी करना पड़ेगा। जनवरी 2025 का महीना तुला वालों के लिए कुल मिलाकर ठीक कहा जा सकता है। 8. वृश्चिक राशिफल 2025(January): वृश्चिक राशि वाले जातकों के लिए जनवरी का माह औसत ही रहने वाला है, क्योंकि नववर्ष का पहला महीना नौकरी के लिहाज से सामान्य रहेगा। कारोबारियों को व्यापार में मिले-जुले परिणाम प्राप्त होंगे। इस महीने पारिवारिक संबंधों में जरूर सुधार होगा, जिससे यह समय जीवन में खुशियां लेकर आएगा। साथ ही लंबे समय से चली जा रही सेहत समस्याओं का समाधान भी हो सकता है। हालांकि इस माह कुछ बातों के लिहाज से एक अच्छा समय साबित होगा। आप बाहरी कार्य में सफलता हासिल करेंगे। व्यापार, नौकरी, करियर, शिक्षा, शेयर बाजार, कार्यक्षेत्र, रोमांस, विवाह संबंध आदि को लेकर यह महीना आपके लिए सुखप्रद और लाभदायी रहेगा। कुल मिलाकर जनवरी आपके लिए हर तरह से ठीक ही रह सकता है। 9. धनु राशिफल 2025(January): धनु राशि वालों आपके लिए नव वर्ष 2025 का पहला माह जनवरी प्रसन्नता भरा रहने वाला है। इस साल आपको कुछ अच्छे समाचार प्राप्त होने की संभावना भी दिख रही है। इस महीने आपके घर में भौतिक संसाधनों में वृद्धि होगी तथा जनवरी में आपकी सुख-सुविधाओं में भी भरपूर विस्तार होगा। इस महीने नया घर खरीदने की संभावना दिख रही है। साथ ही नौकरी में सफलता वाला यह समय रहने वाला है। व्यापारी वर्ग हेतु यह माह औसत ही रहेगा। धनु राशि के जातकों के लिए इस समयावधि में गृह कलह और किस भी तरह के विवाद से बचकर रहना उचित रहेगा। अन्य सभी क्षेत्र में उत्तम फल मिलने की संभावना दिख रही है। बस आपको खुद की सेहत पर ध्यान देना होगा तथा अचानक होने वाली दुर्घटना पर नजर रखना होगी। 10. मकर राशिफल 2025(January): मकर राशि वाले जातकों के लिए जनवरी 2025 का महीना घर-परिवार, प्रेम-प्यार और दांपत्य जीवन के लिए संघर्ष भरा कहा जा सकता है।, इस माह काफी उतार-चढ़ाव जीवन में देखने को मिलेगा। हालांकि नौकरी, करियर और व्यापार में सफलता वाला रह सकता है। जॉब वालों तथा कारोबारी वर्ग इस समय किसी पर भी आंख बंद करके विश्वास नही करें। यदि माता-पिता के स्वास्थ्य को लेकर आप परेशान थे, तो उनकी सेहत में भी सुधार होगा। माह के अंतिम सप्ताह में परिस्थितियां आपके पक्ष में होने से सब कुछ ठीक होता चला जाएगा। आपको सलाह दी जाती है कि मकर राशि के लोग अधिक भावुकता में आकर कोई भी निर्णय न लें। कुछ मामलों को लेकर जैसे करियर, शिक्षा तथा सेहत को लेकर साल 2025 थोड़ा कठिनाई वाला कहा जा सकता है। 11. कुंभ राशिफल 2025(January): कुंभ राशि आपके लिए जनवरी 2025 का नया महीना शानदार रहने वाला है। जहां नौकरीपेशा को पदोन्नति के योग बनेंगे, वहीं व्यापारी वर्ग बिजनेस में अच्छी उन्नति भी करेंगे। इस समय पारिवारिक तथा मित्रों के संबंधों में सुधार होगा और रिश्ते मजबूत होंगे। बाहरी क्षेत्र से मान-सम्मान में बढ़ोतरी होगी। वैसे देखा जाए तो साल 2025 कुंभ राशि के जातकों के लिए अधिकांश रूप से शुभ ही रहने वाला है। इस समय घर-रिश्तेदारी में मांगलिक कार्यों का योग भी बन रहा है। व्यापारिक या बाहरी यात्रा के योग भी है तथा अविवाहित हैं तो विवाह के योग बनने से जो नए संबंध बन रहे हैं, वो आगामी समय में लाभकारी साबित होंगे। साथ ही करियर तथा शिक्षा के क्षेत्र में पिछले समय से चली आ रही दिक्कतें दूर होती दिखाई दे रही हैं। प्रेम संबंधों के लिए भी यह महीना बढ़िया रहेगा। कुल मिलाकर 2025 का प्रथम माह जनवरी अच्छा रहने वाला है। 12. मीन राशिफल 2025(January): मीन राशि वाले जातकों के लिए साल 2025 सकारात्मक रहेगा ऐसी संभावना बनती दिखाई दे रही है। जनवरी माह का समय आपके लिए नौकरी और व्यापार के हिसाब से शुभ परिणाम देने वाला होगा। नौकरीपेशा को इंक्रीमेंट के साथ ही उच्च पद भी प्राप्त हो सकता है। यदि कारोबारी हैं तो व्यापार में नए अवसर प्राप्त होंगे। इस साल की शुरुआत धनलाभ से होगी, जिस कारण मन प्रसन्न रहेगा। यदि आप घर से दूर या बाहर रहकर पढ़ाई कर रहे हैं तो आपके लिए भी यह अच्छा समय रहेगा, सफलता मिलने के पूरे चांस बन रहे हैं। दाम्पत्य जीवन या लव लाइफ के लिहाज से समय सामान्य ही बना रहेगा। घर-परिवार में विवाद या कलह से इस महीने बचकर रहना होगा। कुल मिलाकर मीन राशि के लिए व्यापार, जॉब, निवेश, शेयर मार्केट तथा सेहत और करियर, शिक्षा की दृष्‍टि से नव वर्ष 2025 अच्छा ही कहा जा सकता है।

The Spiritual Journey: Pilgrimage Sites in India
1.
🕉️ Introduction: The Spiritual Essence of Pilgrimage in India
India, a land of ancient traditions and diverse cultures, has always been a beacon of spirituality. For centuries, people from across the world have traveled to this sacred land seeking inner peace, enlightenment, and divine blessings. At the heart of this spiritual quest lies the tradition of pilgrimage, an age-old practice that transcends religions and regions. From the snow-clad peaks of Kedarnath to the tranquil shores of Rameshwaram, India is home to countless holy sites that hold deep religious and cultural significance. But a pilgrimage in India is more than just a journey to a sacred place—it's a transformative experience that brings devotees closer to the divine. Many of these sites come alive during festivals, drawing millions of pilgrims who gather to celebrate faith, culture, and community. Whether it's the grand Kumbh Mela at Prayagraj, the vibrant Ratha Yatra at Puri Jagannath, or the serene prayers at the Golden Temple in Amritsar, each pilgrimage site offers a unique glimpse into India’s spiritual soul. Here, we’ll take you on a journey across some of the most famous pilgrimage sites in India and explore the festivals that make them truly special. Let’s dive deep into the spiritual essence of India and discover how these sacred destinations continue to inspire millions around the world. 2.
The Connection Between Pilgrimage and Festivals
in India, pilgrimage and festivals are deeply intertwined. Many of the country’s most sacred sites are not just places of worship but also the epicenters of grand religious festivals that attract millions of devotees every year. These festivals infuse life into pilgrimage destinations, turning them into vibrant hubs of spirituality, culture, and tradition. During these festivals, pilgrims undertake long journeys to seek blessings from their deities, participate in rituals, and celebrate their faith with devotion and enthusiasm. Let’s explore some of the major pilgrimage sites and the festivals that bring them to life. 🛕 2.1 Kumbh Mela and the Sacred Rivers One of the most iconic examples of the connection between pilgrimage and festivals is the Kumbh Mela, the largest spiritual gathering in the world. Held every 12 years at four sacred sites — Prayagraj (Allahabad), Haridwar, Nashik, and Ujjain — the Kumbh Mela attracts millions of pilgrims who come to take a holy dip in the sacred rivers. Significance of Kumbh Mela: The festival is based on the legend of the churning of the ocean (Samudra Manthan), during which drops of amrit (nectar of immortality) fell at these four locations. Pilgrims believe that bathing in these rivers during the Kumbh Mela washes away sins and brings them closer to salvation. Key Pilgrimage Sites for Kumbh Mela: Prayagraj (Allahabad) – Confluence of the Ganga, Yamuna, and Saraswati rivers. Haridwar – On the banks of the holy Ganga. Nashik – On the Godavari River. Ujjain – On the Shipra River. 🎡 2.2 Puri Jagannath Temple and Ratha Yatra The Puri Jagannath Temple in Odisha is one of the most important pilgrimage sites for Vaishnavites (devotees of Lord Vishnu). The temple is famous for its annual Ratha Yatra (Chariot Festival), which draws millions of devotees from across the world. During the Ratha Yatra, the idols of Lord Jagannath, Balabhadra, and Subhadra are placed on giant wooden chariots and taken in a grand procession through the streets of Puri. Pilgrims believe that pulling the chariots or even touching the ropes brings divine blessings. Significance of the Ratha Yatra: The festival symbolizes Lord Jagannath’s annual visit to his devotees outside the temple. It also represents the idea of equality and inclusivity, as people from all walks of life participate in pulling the chariots. Key Pilgrimage Site: Puri Jagannath Temple, Odisha. 🕉️ 2.3 Vaishno Devi and Navratri The Vaishno Devi Shrine in Jammu and Kashmir is one of the most revered pilgrimage sites in India, attracting millions of devotees every year. The shrine is especially crowded during Navratri, a nine-day festival dedicated to Goddess Durga. Significance of Navratri at Vaishno Devi: Navratri is considered the most auspicious time to visit the shrine. Pilgrims undertake the 13-kilometer trek to the holy cave to seek blessings from Mata Vaishno Devi, who is believed to fulfill the wishes of her devotees. Key Pilgrimage Site: Vaishno Devi Shrine, Jammu and Kashmir. 🌸 2.4 Rameshwaram and Maha Shivaratri Rameshwaram, located in Tamil Nadu, is one of the four Char Dham pilgrimage sites and is associated with Lord Shiva. The temple sees a surge of pilgrims during Maha Shivaratri, a festival dedicated to the worship of Lord Shiva. Significance of Maha Shivaratri: On this day, devotees observe fasting and night-long prayers, believing that it helps overcome darkness and ignorance. Pilgrims also take a dip in the Agni Theertham (sacred water body) before offering prayers at the temple. Key Pilgrimage Site: Ramanathaswamy Temple, Rameshwaram.

भगवान शिवजी को ‘पशुपति’ और ‘त्रिपुरारि’ क्यों कहा जाता है?
जब शिवनंदन श्री कार्तिकेय स्वामी जिन्हें स्कन्द भी कहा जाता है ने तारकासुर का वध कर दिया तो उसके तीनों पुत्र तारकाक्ष, विद्युनमालि और कमलाकाक्ष ने उत्तम भोगों का परित्याग करके मेरूपर्वत की कन्दराओं में ब्रह्मा जी को प्रसन्न करने के लिए परम उग्र तपस्या आरम्भ की। तप से प्रसन्न होकर ब्रह्मा जी उनको वर देने के लिए प्रकट हुए। ब्रह्म जी को साक्षात देखकर उन तीनों ने ब्रह्मा जी की स्तुति के पश्चात उनसे अजर अमर होने का वरदान माँगा। ब्रह्मा जी ने कहा की अमरत्व सबको नहीं मिल सकता, इस भूतल पर जो भी प्राणी जन्मा है अथवा जन्म लेगा वह अजर अमर नहीं हो सकता परंतु मैं तुम्हारी तपस्या से अत्यंत प्रसन्न हूँ , तुम अपने बल का आश्रय ले कर अपने मरण में किसी हेतु को माँग लो जिससे तुम्हारी मृत्यु से रक्षा हो जाए। ऐसा सुन कर उन तीनों ने ब्रह्मा जी से कहा की अत्यंत बलशाली होने पर भी हमारे पास कोई ऐसा नगर या घर नहीं है, जहाँ हम शत्रुओं से सुरक्षित रह कर सुख पूर्वक निवास कर सकें, इसलिए आप हमारे लिए ऐसे तीन नगरों या ‘पुरों’ का निर्माण करवा दीजिए जो अत्यंत अद्भुत वैभव से सम्पन्न हो और देवता भी जिसका भेदन ना कर सकें। तारकाक्ष ने अपने लिए स्वर्णमय पुर को माँगा विद्युनमालि ने चाँदी के बने हुए पुर की इच्छा की और कमलाकक्ष ने अपने लिए कठोर लोहे बना हुआ बड़ा पुर माँगा। उन तीनों के ऐसे वचन सुन कर ब्रह्मा जी ने महामायावी मय को तारकाक्ष, विद्युनमालि और कमलकाक्ष के लिए क्रमशः सोने, चाँदी और लोहे के उत्तम दुर्ग तैयार किए और इन तीनों को उनके हवाले करके स्वयं भी उन्ही में प्रवेश कर गया। असुरों के हित में तत्पर रहने वाले मय ने अत्यंत सुंदर वैभव से परिपूर्ण नगरों का निर्माण किया और उनमे सिद्धरस रूपी अमृत के कुओं की भी स्थापना कर दी। उन तीनों पुरों मे प्रवेश करके वो तीनों तारकासुर पुत्र तीनों लोकों को बाधित करने लगे। उन्होंने इंद्र सही सभी देवताओं को परास्त कर दिया और तीनों लोकों और मुनिश्वरों को अपने अधीन कर सारे जगत को उत्पीडित करने लगे। तारक पुत्रों के ताप से दग्ध हुए इंद्र सहित सभी देवता महादेव की शरण में आए और उनसे त्रिपुरा निवासी दैत्यों से जगत की सुरक्षा करने की प्रार्थना की । महादेव ने सभी देवताओं से कहा कि त्रिपुराधीष और त्रिपुरा निवासी पूजा, तप आदि से महान पुण्य कार्यों में लगे हुए हैं और ऐसा नियम है की पुण्यात्माओं पर विद्वानो को प्रहार नहीं करना चाहिए, मैं देवताओं के कष्ट को जानता हूँ परन्तु वो दैत्य भी पुण्यकर्मों से अत्यंत बलशाली हैं। जब तक तारक पुत्र वेदिक धर्म के आश्रित हैं, सब देवता मिलकर भी उनका वध नहीं कर सकते इसलिए तुम सब विष्णु की शरण में जाओ। श्री विष्णु भगवान की माया से समस्त दैत्य वेदिक धर्म से विमुख हो गए, सम्पूर्ण स्त्री-पुरुष धर्म का विनाश होने के साथ ही तीनों पुरों में दुराचार और अधर्म का विस्तार हो गया। तारकाक्ष, विद्युनमालि और कमलकाक्ष ने भी समस्त धर्मों का परित्याग कर दिया। तत्पश्चात, भगवान शिव ने अपने धनुष पर बाण चढ़ा कर उन तीनों पुरों पर छोड़ दिया। उनके उस बाण से सूर्यमंडल से निकलने वाली किरणो के समान अन्य बहुत से बाण निकले जिनसे उन पुरों का दिखना बंद हो गया और समस्त पुरवासी और पुराधीष भी निशप्राण हो कर गिर गए। सभी पुर वासियों और तारकक्ष, विद्युनमालि और कमलाकक्ष को मृत देख कर मय ने उन सब दैत्यों को उठा कर अमृत के कुओं में डाल दिया। अमृत स्पर्श होते ही सभी असुरों का शरीर अत्यंत तेजस्वी और वज्र के समान सुदृढ़ हो गया और महादेव और असुरों में पुनः भयंकर युद्ध छिड़ गया। यह देख कर भगवान विष्णु ने गौ का रूप धारण किया, ब्रह्मा जी बछड़ा बने और अन्य देवताओं ने पशुओं का रूप बना कर महादेव जी की उपासना करके उनको नमस्कार किया तथा तीनों पुरों में जाकर उस सिद्धरस के कुएँ का सारा अमृत पी गए। इसके बाद श्री विष्णु भगवान ने अपनी समस्त शक्तियों द्वारा भगवान शंकर के युद्ध की सामग्री तैयार की। धर्म से रथ, ज्ञान से सारथी, वैराग्य से ध्वजा, तपस्या से धनुष, विद्या से कवच, क्रिया से बाण और अपनी समस्त शक्तियों से अन्य वस्तुओं का निर्माण किया। भगवान शंकर ने उस दिव्य रथ पर सवार हो कर धनुष बाण धारण किया तथा अभिजीत मुहूर्त में बाण चला कर उन तीनों दुर्भेध पुरों को भस्म कर दिया। उन तीनों पुरों के भस्म होते ही स्वर्ग में दुंदुभियाँ बजने लगी और देवता, ऋषि, पितर और सिध्देश्वर आनंद से जय जय कार करते हुए पुष्पों की वर्षा करने लगे। क्योंकि पशु रूप में समस्त देवताओं ने अपने अधिपति के रूप में शिवजी की उपासना की इसलिए महादेव को ‘पशुपति’ भी कहा जाता है और उन तीनों पुरों को भस्म करने के कारण स्वरूप भगवान शंकर ‘त्रिपुरारि’ भी कहलाये। “ब्रह्मा मुरारी त्रिपुरांतकारी भानु शशि भूमि सुतो बुधश्च गुरुश्च शुक्रः शनि राहु केतवः सर्वे ग्रहाः शान्ति करा भवन्तु।” ।। ॐ नमो भगवते वसुदेवाय:।। (संदर्भ – शिवपुराण तथा श्री मदभागवत महापुराण)

Ekadashi Vrat Katha:
Ekadashi Vrat Katha: The Story Behind Ekadashi
The Ekadashi Vrat Katha, a legend narrated by Lord Krishna to Yudhishthira in the Mahabharata, is a tale that highlights the spiritual significance of Ekadashi fasting. As per the story, once upon a time, there lived a demon named Mura who terrorized both heaven and earth. Even the Devas, celestial beings, were helpless against him, as Mura grew stronger by the day, plunging the world into darkness and chaos. To save the universe from Mura's tyranny, Lord Vishnu, the protector, intervened. A fierce battle erupted between Vishnu and Mura. Exhausted from the continuous fighting, Lord Vishnu sought rest in a cave. Taking advantage of this, Mura tried to attack him in his slumber. However, in that moment, a radiant, divine energy emanated from Lord Vishnu and took the form of a goddess, named Ekadashi. She fought Mura valiantly, ultimately defeating and slaying him. When Lord Vishnu awoke, he was overjoyed to see Mura defeated and praised Ekadashi for her bravery. Impressed by her dedication, Lord Vishnu blessed her, declaring that those who observed a fast on Ekadashi Tithi, in devotion to her, would be rid of their sins and receive his divine blessings. Thus, the practice of Ekadashi fasting began, symbolizing the triumph of good over evil and leading devotees on a path to Moksha (salvation).
Ekadashi Aarti
Devotees sing the Ekadashi Aarti with devotion to express their love and reverence for Lord Vishnu on Ekadashi. The following is a traditional aarti dedicated to Lord Vishnu, often recited during Ekadashi Vrat: Shri Hari Aarti Om Jai Jagdish Hare, Swami Jai Jagdish Hare, Bhakta jano ke sankat, daas jano ke sankat, kshan mein door kare॥ Om Jai Jagdish Hare॥ Jo dhyave phal paave, dukh binse man ka, Swami dukh binse man ka, sukh sampatti ghar aave॥ Om Jai Jagdish Hare॥ Mata pita tum mere, sharan gahu main kiski, Swami sharan gahu main kiski, tum bin aur na dooja॥ Om Jai Jagdish Hare॥ Tum Puran Parmaatma, tum Antaryami, Swami tum Antaryami, Parbrahm Parameshwar॥ Om Jai Jagdish Hare॥ Tum Karuna ke sagar, tum paalan karta, Swami tum paalan karta, main sevak tum swami॥ Om Jai Jagdish Hare॥ Din bandhu dukh harta, tum rakshak mere, Swami tum rakshak mere, aape raksha karna॥ Om Jai Jagdish Hare॥ Vishva ka paalanhara, tum sab ke swami, Swami tum sab ke swami, namra hoke prarthna॥ Om Jai Jagdish Hare॥
Embracing Ekadashi as a Pathway to Moksha
Ekadashi is more than just fasting; it is a sacred observance that harmonizes mind, body, and soul with the divine. By fasting and engaging in Ekadashi rituals, individuals can transcend worldly desires, clear past karma, and align themselves with the path toward Moksha. This holy occasion allows devotees to rid themselves of material attachments and progress on a spiritual journey. Observing Ekadashi Vrat can become a regular ritual for those devoted to spiritual growth, drawing them closer to peace, fulfillment, and ultimately, salvation.

Ekadashi Vrat 2025: Significance, Benefits, and Rituals
In Hinduism, Ekadashi Vrat is a revered fast dedicated to Lord Vishnu. It is believed that observing the Ekadashi fast purifies the soul, and it is thought to bring prosperity, peace, and ultimately pave the way for Moksha (salvation). The Mahabharata even references Ekadashi as a special fast, where Lord Krishna advised Yudhishthira on its divine power. Devotees observe Ekadashi with devotion to counteract negative influences from planetary movements, attain blessings from ancestors, and ensure success in all endeavors.
The Spiritual and Scientific Benefits of Ekadashi Fasting
Fasting on Ekadashi has both spiritual and physical benefits, making it a unique practice that cleanses the body and mind. Here are some key benefits: 1. Spiritual Cleansing: Fasting on Ekadashi helps cleanse one's consciousness, offering an opportunity for deep reflection and spiritual growth. It’s a time to connect with the divine and attain mental peace. 2. Detoxification: By abstaining from certain foods, devotees allow their digestive systems to rest, aiding in detoxification and improving metabolism. 3. Elimination of Sins: It is believed that those who observe the Ekadashi Vrat with dedication are absolved of past sins and gain divine favor, bringing positive energy and happiness into their lives. 4. Improved Willpower: The Ekadashi fast enhances self-control and mental discipline, which are crucial for personal and spiritual growth. 5. Health Benefits: Apart from spiritual advantages, fasting impacts metabolism and promotes cellular repair, which has been supported by modern scientific studies on fasting practices.
How to Observe Ekadashi Vrat: Rituals and Guidelines
Observing Ekadashi requires following a few key rules and practices to maximize its benefits. Here is a step-by-step guide to observing Ekadashi Vrat: 1. Preparation on Dashami: Start the preparation a day before Ekadashi, known as Dashami. Avoid foods such as onions, garlic, lentils, meat, and any food considered tamasic (dull or impure). This day is also ideal for introspection and calming the mind. 2. The Day of Ekadashi: Abstinence and Fasting: On Ekadashi, many devotees choose Nirjala (without water) fasting, though others consume fruits, milk, or water depending on their strength and health. Ensure you have a clear intention for the fast and remain focused on spiritual pursuits. Temple Visit and Prayers: After a morning bath, visit a temple and recite the Gita or chant “Om Namo Bhagavate Vasudevaya.” Worship Lord Vishnu with dedication, and avoid any physical or mental impurities. Charity and Helping Others: Ekadashi is a day for charity; donating food, clothes, or money to the needy is highly auspicious. 3. Breaking the Fast on Dwadashi: The day following Ekadashi is called Dwadashi. On this day, worship Lord Vishnu, offer food and dakshina to Brahmins, and break your fast with a simple meal before the Trayodashi Tithi begins.
Foods to Eat and Avoid During Ekadashi Vrat
During Ekadashi, some devotees follow a strict water-only fast, while others consume fruits, milk, and nuts. Avoid grains, pulses, rice, meat, and onions. Fasting food includes: Fruits, milk, and nuts for a light, nutritious option Sabudana (tapioca), potatoes, and other light snacks if required
What Not to Do on Ekadashi
To maintain the purity of the fast, there are a few guidelines to follow: Avoid Plucking Leaves: Plucking leaves is prohibited. If needed, only use leaves that have naturally fallen. Refrain from Anger and Negativity: Keep a peaceful mind and avoid conflicts. Celibacy: Brahmacharya (celibacy) should be followed strictly during the fast. Avoid Housework That Might Harm Living Beings: Refrain from sweeping floors to avoid harming insects, as even unintentionally killing life on Ekadashi is discouraged.
Ekadashi Dates and Muhurat in 2025
Each Ekadashi Tithi has its own significance and is associated with various legends. Here are some notable Ekadashi dates and their significance in 2025:These dates are indicative of specific fasts, each celebrated with its unique customs and rituals, highlighting different aspects of spiritual devotion. Observing Ekadashi Vrat on these dates according to the Indian Standard Time Muhurat amplifies its benefits. Pausha Putrada Ekadashi: January 10, 2025 (Friday) Shattila Ekadashi: January 25, 2025 (Saturday) Jaya Ekadashi: February 8, 2025 (Saturday) Vijaya Ekadashi: February 24, 2025 (Monday) Amalaki Ekadashi: March 10, 2025 (Monday) Papmochani Ekadashi: March 25, 2025 (Tuesday) Vaishnava Papmochani Ekadashi: March 26, 2025 (Wednesday) Kamada Ekadashi: April 8, 2025 (Tuesday) Varuthini Ekadashi: April 24, 2025 (Thursday) Mohini Ekadashi: May 8, 2025 (Thursday) Apara Ekadashi: May 23, 2025 (Friday) Nirjala Ekadashi: June 6, 2025 (Friday) Vaishnava Nirjala Ekadashi: June 7, 2025 (Saturday) Yogini Ekadashi: June 21, 2025 (Saturday) Vaishnava Yogini Ekadashi: June 22, 2025 (Sunday) Devshayani Ekadashi: July 6, 2025 (Sunday) Kamika Ekadashi: July 21, 2025 (Monday) Shravana Putrada Ekadashi: August 5, 2025 (Tuesday) Aja Ekadashi: August 19, 2025 (Tuesday) Parsva Ekadashi: September 3, 2025 (Wednesday) Indira Ekadashi: September 17, 2025 (Wednesday) Papankusha Ekadashi: October 3, 2025 (Friday) Rama Ekadashi: October 17, 2025 (Friday) Devutthana Ekadashi: November 1, 2025 (Saturday) Vaishnava Devutthana Ekadashi: November 2, 2025 (Sunday) Utpanna Ekadashi: November 15, 2025 (Saturday) Mokshada Ekadashi: December 1, 2025 (Monday) Saphala Ekadashi: December 15, 2025 (Monday) Pausha Putrada Ekadashi: December 30, 2025 (Tuesday) Vaishnava Pausha Putrada Ekadashi: December 31, 2025 (Wednesday)

श्रीमदभागवत गीता को सम्पूर्ण ग्रन्थ क्यों कहा जाता है ?
गीता पूर्ण ज्ञान की गङ्गा है, गीता अमृतरस की ओजस धारा है। गीता इस दुष्कर संसार सागर से पार उतरनेके लिये अमोघ तरणी है। गीता भावुक भक्तों के लिये गम्भीर तरङ्गमय भावसमुद्र है। गीता, कर्मयोग परायण मनुष्य को सत्यलोकमें ले जाने के लिये दिव्य विमान रूप है । गीता ज्ञानयोगनिष्ठ मनुष्य को जीवन्मुक्त बनानेके लिये अमृत समुद्र रूपहै, गीतासंसार मरुभूमिमें जले हुए दु:खित जीवनके लिये मधुर जलसे पूर्ण मरू उद्यान है। जितना भी कहा जाये, शब्दों में गीता की अपूर्व गाथा का वर्णन हो ही नहीं सकता है। गीता एक पूर्ण ग्रन्थ है जिसमे सम्पूर्ण उपनिषदों का आध्यात्मिक ज्ञान सारतत्व में उदित हुआ है इसलिए गीता को गीतोउपनिषद (उपनिषद को गीत या गान के रूप में है) भी कहा गया है। कर्म, उपासना और ज्ञान तीनों के विज्ञानं का अंश और तीनों का सामजस्य गीता में प्रकट है। पूर्ण वस्तु वही है, जिसमें जीव की पूर्णता विधान करनेके लिये पूर्ण उपदेश किया गया हो। जीवकी पूर्णता त्रिभाव की पूर्णता के द्वारा ही हो सकती है। उसमे शरीर आधिभौतिक भाव है, मन अधिदैवभाव है और बुद्धि अभ्यात्मभाव है, इसलिये शरीर, मन और बुद्धि तीनों की पूर्णता से ही साधक पूर्ण ब्रह्म रूप को प्राप्त कर सकता है। शरीर की पूर्णता कर्म से, मन की पूर्णता उपासना से और बुद्धि की पूर्णता ज्ञान से होती है। इसलिये जिस पुस्तक में कर्म, उपासना और ज्ञान, तीनों का ही पूर्णतया वर्णन किया गया है, वही पूर्ण पुस्तक है। पूर्ण होने का एक और कारण भगवान का वाक्य है, क्योकि भगवान पूर्ण है। गीता में गीतामें समाधि-भाषा पूर्ण है, जिसमें समस्त उपदेशों का ज्ञान भरा हुआ है। इस प्रकार की ज्ञानमयी भाषा को पूर्ण ज्ञानी के सिवाय और कोई नही कह सकता है, क्योंकि समाधि भाषाके कहने वाले केवल पूर्ण समाधिस्थ पुरुष ही हो सकते हैं। वेदों में कर्मकाण्ड, उपासनाकाण्ड और ज्ञानकाण्ड का जीवों के उद्धारके लिये पूर्ण वर्णन किया गया है, इसलिये वेद भगवान का वाक्य हैं , इसी प्रकार गीता में भी अठारह अध्यायों में कर्म, उपासना और ज्ञान का वर्णन किया गया है। इसके सब अध्यायो में सब तरह की बातें होने पर भी प्रधानतः पहले छ: अध्यायोंमें कर्म का, अगले छ: अध्यायों में उपासना का और अंत के छ: अध्यायों में ज्ञान का उपदेश किया गया है, इसलिये गीता पूर्ण है। पूर्णताका और एक लक्षण हैं साम्प्रदायिक का आभाव और निष्पक्ष उदार भाव की प्रधानता। ऋषियों की बुद्धि और साम्प्रदायिक पुरुषों की बुद्धि में इतना ही अन्तर है। ऋषियों की बुद्धि पूर्ण होने के कारण उसमें साम्प्रदायिक पक्षपात नही रहता एवं उसमें किसी एक भाव की प्रधानता मानकर दूसरे भावों की निन्दा नही की जाती। भगवान वेदव्यास ने पूर्ण ऋषि होनेसे भिन्न भिन्न पुराणोंमें सभी ज्ञानों का वर्णन किया है परन्तु किसी की भी निंदा नहीं की। साम्प्रदायिक पुरुषों बुद्धि इस प्रकारकी नहीं होती, वे एक ही भावको प्रधान मानकर औरों की निन्दा करते है। भारतवर्ष में जब से इस प्रकारके साम्प्रदायिक मतों का प्रचार हुआ है, तभी से भारतमें अशान्ति और मतद्वैधता फैल गई है, और एक दूसरे की निन्दा व ईर्षा फैला कर धर्म के नाम पर अधर्म होने लगा है। परन्तु गीता में इस प्रकार के विचार नहीं हैं, क्योंकि गीता भगवानके मुख से उच्चारित हुआ पूर्ण ग्रन्थ है, इसलिये गीता सम्पूर्ण मनुष्य जाति का सामान रूप से कल्याण करने वाली है । इसमें कर्मी के लिये निष्काम कर्म का उदारभाव, भक्तों के लिये भक्ति का मधुरभाव और ज्ञानीके लिये परम ज्ञान का गम्भीरभाव, सभी भाव सामजस्य से वर्णिंत किये गए हैं, जिससे गीता का पाठ करके सभी धर्म के लोग सन्तुष्ट होते हैं। गीता की एक और पूर्णता यह है कि, गीता में भक्ति के छ: अध्याय कर्म और ज्ञान के बीच में रखे गये है, क्योंकि भक्ति में मध्य में होने से कर्म मिश्रित, शुद्ध और ज्ञान मिश्रित यह तीनो प्रकार की भक्ति, सभी मनुष्यों का कल्याण कर सकती है। भक्ति सभी साधनों का प्राणरूप है, चाहे कर्मी हो, चाहे ज्ञानी हो, भक्ति मध्य में न होने से दोनों में बंधन की आशङ्का रहती है। भक्तिहीन कर्म अहंकार और कर्तृत्व उत्पन्न कर सकता है, परन्तु यदि कर्मी अपने को भगवान का निमित्तमात्र मानकर, जगत सेवा को भागवत सेवा समझकर, भक्ति के साथ कर्म करे तो, उस कर्म से अहंकार या बन्धन उत्पन्न नही होगा I उसी प्रकार भक्ति विहीन ज्ञान वाले मनुष्य में तर्कबुद्धि और अभिमान उत्पन्न होकर, ज्ञानमार्गी पुरुष को बंधन में डाल सकता है, परन्तु ज्ञान के मूल में भक्ति रहने से ज्ञानी भक्त पूर्ण बन जायगा, केवल तार्किक और अभिमानी नही रहेगा, जिससे उसको पूर्णज्ञान की प्राप्ति होगी। भगवान श्रीकृष्ण्द्र ने गीता में मध्य के अध्यायों में भक्ति को इसीलिए भी रखा है क्योंकि दो विरुद्ध पक्षों में विवाद के समय, मध्यस्थ शान्त पुरुष ही विवाद को मिटाता है और विवाद को आगे नहीं बढ़ने देता। कर्म और ज्ञान में सदा ही विवाद है । कर्म जो कुछ कहता है ज्ञान उससे उल्टा कहता है। कर्म के मत में जगत् सत्य है और ज्ञान के मतमें जगत् मिथ्या है । कर्म के मत में मनुष्य को कर्मी होना चाहिये और ज्ञान के मत में निष्कर्मी होना चाहिये । इसलिये श्रीभगवान श्रीकृष्ण ने दोनों के मध्य में भक्ति को रख कर कर्म और ज्ञान का विवाद मिटा दिया है । पूर्णता का और एक लक्षण यह है कि, गीता में परपस्पर दोनो विरुद्ध भावों में सामजस्य रखा गया है। पूर्ण पुरुष वही है जिनमें सुख दुःख आदि में सामान भाव रखने के शक्ति हो। उसके मन में सुख में हर्ष तथा दु:ख में विषाद का भाव नहीं उत्पन्न होता, क्योंकि वह सुख दु:ख से परे आनन्दमय साम्यदशा को प्राप्त कर लेता है । पूर्णावतार में भी यही लक्षम पाया जाता है, क्योंकि, पूर्णज्ञानी होनेके कारण उनमें सकल प्रकार के विरुद्ध भावों का सामजस्य रहता है। भगवान श्रीकृष्ण में इसी प्रकार परस्पर विरुद्ध भावों का सामजस्य था, इससे स्पष्ट सिद्ध होता है कि, वे भगवानके पूर्णावतार थे और उन्ही पूर्णावतार के श्रीमुख से उच्चारित गीता सम्पूर्ण ग्रन्थ है। ।।ॐ नमो भगवते वासुदेवाय:।।

भगवान् शिव के विभिन्न स्वरूपों का ध्यान
ll ॐ नमः शम्भवाय च l मयोभवाय च l नमः शङ्कराय च l मयस्कराय च l नमः शिवाय च l शिवतराय च ll ll मंगलस्वरुप भगवान् शिव ll कृपाललितविक्षणं स्मितमनोज्ञवत्राम्बुजं शशांकलयोज्ज्वलं शमितघोरपत्रयम। करोतु किमपि स्फुरतपरमसौख्यसच्चिद्वपूर्धराधरसुताभुजोद्वलयितं महो मङ्गलम ।। जिनकी कृपापूर्ण चितवन बड़ी ही सुन्दर है, जिसका मुखारविन्द मन्द मुस्कान की छटा से अत्यंत मनोहर दिखाई देता है, जो चन्द्रमा की कला से प्ररम उज्जवल है, जो आध्यात्मिक आदि तीनो तापों को शान्त कर देने में समर्थ हैं, जिनका स्वरुप सच्चिन्मय एवं परमानन्द से प्रकाशित होता है, तथा जी गिरिजानन्दिनी पार्वती के भुजपाश से आवेष्टित है, वह शिवनामक अनिवर्चनीय तेज पुंज सबका मंगल करें। ll भगवान् शंकर ll वन्दे वंदनतुष्टमानसमतिप्रेमप्रियं प्रमेदं पूर्ण पूर्णकरं प्रपूर्णनिखिलैश्वयैकवासं शिवम् । सत्यं सत्यमयं त्रिसत्यविभवं सत्यप्रियं सत्यदं विष्णुब्रह्मानुतं स्वकीयकृपयोपात्ताकृतिं शंकरम ।। वंदना मात्र से जिनका मन प्रसन्न हो जाता है, जिन्हे प्रेम अत्यंत प्यारा है, जो प्रेम प्रदान करने वाले, पूर्णनन्दमय, भक्तों की अभिलाषा पूर्ण वाले, सम्पूर्ण ऐश्वर्यों के एकमात्र आवास स्थान कल्याणस्वरूप हैं, सत्य जिनका विग्रह है, जो सत्यमय हैं, जिनका ऐश्वर्य त्रिकाल बाधित है, जो सत्यप्रिय एवं सत्य प्रदाता हैं, ब्रह्मा और विष्णु जिनकी स्तुति करते हैं, स्वेच्छानुसार शरीर धारण करने वाले उन भगवान् शंकर की मैं वंदना करता हूँ। ll गौरीशंकर भगवान् शिव ll विश्वोद्भवस्तिथितलयादिषु हेतुमेकं गौरीपतिं विदिततत्व मनन्तकीर्तिम। मायाश्रयं विगतमायमचिन्त्यरूपं बोधस्वरूपमलं हि शिवं नमामि ।। जो विश्व की उत्त्पति, स्थिति और लय आदि के एक मात्र कारण हैं, गौरी गिरिजकुमारी उमा के पति हैं, तत्वज्ञ हैं, जिनकी कीर्ति का कहीं अंत नहीं है, जो माया के आश्रय होकर भी उससे अत्यंत दूर हैं तथा जिनका जिनका स्वरुप अचिन्त्य है, उन विमल बोध स्वरुप भगवान् शिव को मैं प्रणाम करता हूँ। ll भगवान् महाकाल ll सृष्टारोડपि प्रजानां प्रबलभवभयाद यं नमस्यन्ति देवा यश्चित्ते सम्प्रविष्टोડप्यवहितमनसां ध्यान मुक्तात्मना च। लोकनामादिदेवा: स जयतु भगवाछ्रींमहाकालनामा विभ्राण: सोमलेखामहिवलययुतं व्यक्तलिंग कपालम ।। प्रजा की सृष्टि करने वाले प्रजापति देव भी प्रबल संसार भय से मुक्त होने के लिए जिन्हे नमस्कार करते हैं, जो सावधान चित्तवाले ध्यान परायण महात्माओं के हृदयमंदिर में सुखपूर्वक विद्यमान होते हैं और चन्द्रमा की कला, सर्पों के कंगन तथा व्यक्त चिन्ह वाले कपाल को धारण करते हैं, सम्प्पोर्ण लोगों के आदि देव उन भगवान् महाकाल की जय हो। ll भगवान् अर्धनारीश्वर ll नीलप्रवालरुचिरं विलसतित्रनेत्रं पाशारुणोत्पलकपालत्रिशूलहस्तम। अर्धाम्बिकेशमनिशं प्रविभक्तभूषं बालेंदुबद्धमुकुटं प्रणमामि रूपम ।। श्री शंकर जी का शरीर नीलमणि और प्रवाल के सामान सुन्दर (नीललोहित) है, तीन नेत्र हैं, चारों हाथों में पाश, लाल कमल , कपाल और शूल हैं, आधे अंग में अम्बिका जी और आधे में महादेव जी हैं। दोनों अलग अलग श्रंगारों से सज्जित हैं, ललाट पर अर्धचंद्र है और मस्तक पर मुकुट सुशोभित है, ऐसे स्वरुप को नमस्कार है। ll श्री नीलकंठ ll बालाकार्यायुततेजस धृत जटा जुटेन्दु खण्डोज्ज्वलं नागेन्द्रे: कृतभूषणं जपवटीं शूलं कपालं करै: । खट्वाङ्ग दधतं त्रिनेत्रविल सप्तञ्चाननं सुन्दरं व्याघ्रत्वकपरिधानमब्जनिलयं श्री नीलकण्ठं भजे ।। भगवान् नीलकंठ दस हज़ार बाल सूर्यों के समान तेजस्वी हैं, सी पर जटाजूट, ललाट पर अर्धचंद्र और मस्तक पर सापों का मुकुट धारण किये हैं, चारों हाथों में जपमाला, शूल नरकपाल और खट्वाङ्ग – मुद्रा है। तीन नेत्र हैं, पांच मुख हैं, अति सुन्दर विग्रह है, बाघम्बर धारण किये हुए हैं और सुन्दर पद्म पर विराजित हैं। इन श्रीनीलकण्ठदेव जी का भजन करना चाहिए। ll श्री महामृत्युञ्जय ll हस्ताभ्यां कलाशद्वयामृतरसैराप्लावयन्तं शिरो द्वाभ्यां तौ दधतं मृगाक्षवलये द्वाभ्यां वहन्तं परम। अङ्गनस्य स्तकरद्वयामृतघटं कैलासकान्तं शिवं स्वच्छामभोजगतं नवेन्दुमुकुटं देवं त्रिनेत्रं भजे ।। त्रियम्बकदेव अष्टभुज हैं। उनके एक हाथ में अक्षमाला और दुसरे में मृगमृदा है, दो हाथों से दो कलशों में अमृतरस लेकर उसमे अपने मस्तक को आप्लावित कर रहे हैं और दो हाथों से उन्ही कलशों को थामे हुए हैं। शेष दो हाथ उन्होंने अपने अङ्क पर रखे हुए हैं और उनमे दो अमृत पूर्ण घट हैं। वे श्वेत पद्म पर विराजमान हैं, मुकुट पर बालचंद्र सुशोभित हैं, मुख मंडल पर तीन नेत्र शोभायमान हैं। ऐसे देवाधिदेव कैलासपति श्री शंकर की मैं शरण ग्रहण करता हूँ। ll नमस्तेस्तु भगवन्, विश्वेश्वराय महादेवाय, त्रैय्मबकाय त्रिपुरान्तकाय, त्रिकाग्नि कालाय, कालाग्नि रुद्राय, नीलकण्ठाय मृत्युंजयाय, सर्वेश्वराय सदाशिवाय श्रीमान महादेवाय नमः ll ll ॐ नमो भगवते वासुदेवाय: ll

हिन्दू धर्म में कितने देवता हैं ? 33 प्रकार के, 33 करोड़, 33,33,333 या फिर 33,333? इन सब गणनाओं का स्रोत क्या है?
यह एक विवादित प्रश्न है जिसके बारे में ज्ञान का सर्वथा अभाव पिछले कुछ वर्षो तक था। वर्तमान काल में समाज में कुछ ज्ञान प्रचारित हुआ है। परंतु उसके स्रोत की जानकारी और सही ज्ञान अभी भी स्पष्ट नहीं है । केवल यही प्रचारित किया जाता है कि कोटि का अर्थ करोड़ नहीं प्रकार है और इस तरह हिन्दू धर्म में 33 प्रकार के देवता हैं। हिन्दू मानते हैं कि उनके 33 करोड़ देवता हैं यह असत्य मुख्य तौर पर अज्ञानियों, मलेच्छों या अंग्रेज़ी अनुवादकों के द्वारा प्रचारित किया गया है। जिन्होंने ऋग्वेद के मात्र एक श्लोक के आधार पर यह भ्रामकता फैलाई की हिन्दू धर्म के शास्त्र मानते है की हिन्दू धर्म में 33 करोड़ देवी देवता हैं परंतु उसी ऋग्वेद के अन्य श्लोकों का या अथर्ववेद या बृहदारणयकोपनिषद के श्लोकों का विश्लेषण करने की कोई आवश्यकता नहीं समझी। ऋग्वेद संहिता मंडल 1 सूक्त 45 का श्लोक 2 इस प्रकार है: श्रु॒ष्टी॒वानो॒ हि दा॒शुषे॑ दे॒वा अ॑ग्ने॒ विचे॑तसः । तान्रो॑हिदश्व गिर्वण॒स्त्रय॑स्त्रिंशत॒मा व॑ह ॥ अर्थात :- हे अग्निदेव ! विशिष्ट ज्ञान सम्पन्न देवगण, हवि दाता के लिए उत्तम सुख देते हैं। हे रोहित वर्ण अश्व वाले (रक्तवर्ण की ज्वालाओं से सुशोभित) स्तुत्य अग्निदेव ! उन तैन्तीस कोटि देवों को यहाँ यज्ञ स्थल पर ले कर आएँ । जबकि मंडल 1 के ही सूक्त 34 का श्लोक 11 इस प्रकार है: आ ना॑सत्या त्रि॒भिरे॑काद॒शैरि॒ह दे॒वेभि॑र्यातं मधु॒पेय॑मश्विना । प्रायु॒स्तारि॑ष्टं॒ नी रपां॑सि मृक्षतं॒ सेध॑तं॒ द्वेषो॒ भव॑तं सचा॒भुवा॑ ॥ अर्थात :- हे अश्विनी कुमारों! आप दोनो, तैन्तीस देवताओं के सहित इस यज्ञ में मधुपान के लिए पधारें। हमारी आयु बढ़ायें और हमारे पापों को भली भाँति विनष्ट करें। हमारे प्रति द्वेष की भावना को समाप्त करके सभी कार्यों में सहायक बने। इसी प्रकार अथर्वेवेद संहिता के कांड 11 सूक्त 5 (ओदन सूक्त) के श्लोक 3 में कहा गया है “एतस्माद वा ओदनात त्रयस्त्रिंशंत लोकन निर्मीमीत प्रजापति: ।।” अर्थात :- प्रजापति ने इस महिमाशाली ओदन से तैन्तीस देवों या लोकों को रचना की। और अथर्वेवेद संहिता के ही कांड 10 सूक्त 7 के श्लोक 13 में कहा गया है “यस्य त्रयस्त्रिंशंद अंगे सर्वे समाहिता:। स्कम्भ तं बरुहि कतम: सिव्देव स:।।” अर्थात :-जिस स्कम्भ के अंग में समस्त तैन्तीस देव स्थिर हैं, उसे बताएँ । इस प्रकार केवल एक श्लोक के एक शब्द “स्त्रय॑स्त्रिंशत॒मा” के अर्थ का अनर्थ बता कर यह साबित करने की कोशिश की गयी की हिन्दू वेद 33 करोड़ देवताओं की मान्यता को स्वीकार करते हैं। जबकि “स्त्रय॑स्त्रिंशत॒मा” का अर्थ निकलता है 33 कोटि। ‘कोटि’ मतलब ‘करोड़’ भी होता है और ‘श्रेणी’ या ‘प्रकार’ भी परन्तु ऊपर परन्तु ऊपर वर्णित सभी श्लोकों का समान अर्थ निकालने से 33 कोटि का अर्थ केवल ‘ 33 श्रेणी या प्रकार’ की निकाला जा सकता है ’33 करोड़’ नहीं। उपरोक्त से यह तो स्पष्ट हो गया की हिन्दू धर्म में 33 प्रकार के देवता है । अब प्रश्न यह है कि वेदों में वर्णित 33 देवता कौन हैं? इस प्रश्न का उत्तर बृहदारणयकोपनिषद के तीसरे अध्याय नवे ब्राह्मण संवाद में मिलता है। शकल्य विदग्ध अत्यंत अभिमानी थे और उन्होंने अभिमान में भर कर याज्ञवल्क से प्रश्न पूछने आरम्भ कर दिए। शकल्य के देवगणो के बारे में पूछने पर याज्ञ ने उनकी संख्या 3303 बतायी और देवताओं के बारे में पूछने पर 33 प्रकार। पुनः प्रश्न पूछने पर याज्ञवल्क्य के कहा 3303 देवगण हैं परंतु देवता केवल 33 हैं । याज्ञवल्क्य ने 33 प्रकार के देवताओं की गणना इस प्रकार बतायी: 8 वसु – सूर्य , चन्द्रमा , नक्षत्र , पृथ्वी , जल , अग्नि , वायु और आकाश । 11 रूद्र – दस प्राण , ग्यारहवाँ जीवात्मा। 12 आदित्य – 12 महीने। 1 देवराज इंद्र और 1 प्रजापति या ब्रह्माजी अग्नि पुराण में 33 प्रकार के देवताओं की व्याख्या इस प्रकार है : 8 वसु- आप, ध्रुव, सोम, धर, अनिल, अनल, प्रत्युष और प्रभाष। 11 रूद्र – हर, बहुरुप, त्रयँबक,अपराजिता, बृषाकापि, शँभू, कपार्दी, रेवात, मृगव्याध, शर्वा, और कपाली। 12 आदित्य- विष्णु, शक्र, तव्षटा, धाता, आर्यमा, पूषा, विवसान, सविता, मित्र, वरुण, भग और अंशु 1 देवराज इंद्र और 1 प्रजापति या ब्रह्माजी इस प्रकार 8+11+12+1+1=33 श्रेणी या प्रकार के देवता हुए। श्री विष्णु पुराण में भी स्पष्ट कहा गया है – 8 वसु, 11 रूद्र, 12 आदित्य, प्रजापति और वषटाकार ये तैन्तीस वेदोक्त्त देवता अपनी इच्छा अनुसार जन्म लें वाले हैं। ( प्रथम अंश, अध्याय 15, श्लोक 137) अब प्रश्न यह है की 33,333 की संख्या का स्त्रोत क्या है ? इसका वर्णन श्री विष्णु पुराण के इस श्लोक में मिलता है : त्रय स्त्रिंशत्सहस्त्रनी त्रयस्त्रिंश्च्चतानी च। त्रय स्त्रिं शत्त्था देवा पिबंती क्षणदाकरम।। तैन्तीस हज़ार, तैन्तीस सौ तैन्तीस देवगण चंद्रस्थ अमृत का पान करते है। ध्यान देने योग्य यह है की यहाँ ‘देवता’ का नहीं ‘देवगण’ शब्द का प्रयोग हुआ है । गण का अर्थ है ‘ अनुचर’ या ‘सहायक’ और इसका संदर्भ 33 प्रकार के देवताओं के 33, 333, अनुचरों या गणो के रूप में लिया जा सकता है। जैसे भगवान शिव के प्रमुख गण नन्दी महाराज हैं, विष्णु भगवान के जय और विजय हैं। 33,33,333 की संख्या पूर्णत: कपोल कल्पित है और हिन्दू वेद, पुराण या धर्म शास्त्र इस संख्या को अनुमोदित नहीं करते। सार रूप में यही कहा जा सकता है की हिन्दू धर्म में 33 श्रेणी या प्रकार के देवता है और 33,333 देवगण या देवताओं के अनुचर हैं परंतु श्री भगवान केवल एक ही शक्ति हैं जो विभिन्न रूपों में अवतरित होते हैं। ।।ॐ नमो भगवते वासुदेवाय:।।

Maha Kumbh Mela Prayagraj 2025:
Maha Kumbh Mela 2025 - हर 12 साल में महाकुंभ का आयोजन चार प्रमुख स्थलों—प्रयागराज, हरिद्वार, नासिक और उज्जैन में होता है, जो सनातन संस्कृति के प्रमुख केंद्र हैं। साल 2025 में यह भव्य आयोजन प्रयागराज में होगा, जहाँ अनुमान है कि लगभग 10 करोड़ श्रद्धालु पवित्र संगम में डुबकी लगाने आएंगे। यह आयोजन 13 जनवरी से शुरू होकर 26 फरवरी तक चलेगा। महाकुंभ मेला केवल एक धार्मिक आयोजन नहीं है बल्कि आध्यात्मिकता, संस्कृति और आस्था का विशाल संगम है।
महाकुंभ मेला के प्रमुख स्नान दिवस (Kumbh Mela 2025)
Mahakumbh 2025 Sanan Tithi: प्रयागराज में महाकुंभ की शुरुआत 13 जनवरी 2025 को पौष पूर्णिमा स्नान के साथ होगी, और इसका समापन 26 फरवरी 2025 को महाशिवरात्रि के अंतिम स्नान के साथ होगा. इस महाकुंभ के शाही स्नान की प्रमुख तिथियां यहां देख लीजिए: मकर संक्रांति - 14 जनवरी 2025 पौष पूर्णिमा - 25 जनवरी 2025 मौनी अमावस्या - 9 फरवरी 2025 वसंत पंचमी - 12 फरवरी 2025 माघी पूर्णिमा - 19 फरवरी 2025 महाशिवरात्रि - 26 फरवरी 2025 इन दिनों पर लाखों श्रद्धालु संगम में स्नान करते हैं, जिससे संगम का पवित्र जल और भी पवित्र हो जाता है। हर स्नान दिवस का विशेष महत्व होता है और इसे धार्मिक दृष्टि से अत्यंत शुभ माना जाता है।
कुंभ मेले का पौराणिक इतिहास
कुंभ मेले की उत्पत्ति समुद्र मंथन की पौराणिक कथा से जुड़ी हुई है। मान्यता है कि देवताओं और असुरों ने अमृत प्राप्त करने के लिए समुद्र मंथन किया, जिससे अमृत कलश प्रकट हुआ। अमृत को लेकर देवताओं और असुरों के बीच युद्ध छिड़ गया। इस संघर्ष के दौरान भगवान विष्णु ने अपने वाहन गरुड़ को अमृत के घड़े की सुरक्षा का दायित्व सौंपा। गरुड़ जब अमृत कलश लेकर आकाश मार्ग से उड़ान भर रहे थे, तब अमृत की कुछ बूंदें पृथ्वी पर चार स्थानों—प्रयागराज, हरिद्वार, उज्जैन, और नासिक—पर गिरीं। ये स्थान तब से पवित्र माने जाते हैं, और यही कारण है कि हर 12 साल में इन स्थानों पर कुंभ मेले का आयोजन होता है। यह भी कहा जाता है कि देवताओं और असुरों के बीच 12 दिवसीय युद्ध हुआ, जो मानव समय के अनुसार 12 वर्षों के बराबर है। इसी पौराणिक संदर्भ के कारण हर 12 वर्ष में कुंभ मेले का आयोजन किया जाता है, जो आध्यात्मिकता, आस्था और भारतीय संस्कृति का अद्वितीय संगम है।
प्रयागराज महाकुंभ मेला की महिमा और विशेषता
महाकुंभ मेला में चारों दिशाओं से श्रद्धालु एकत्रित होते हैं, जो पवित्र गंगा, यमुना और सरस्वती के संगम में स्नान कर अपने पापों से मुक्ति की आशा रखते हैं। इस महोत्सव में संगम पर स्नान करना और साधु-संतों का दर्शन करना अत्यंत शुभ माना जाता है। प्रयागराज में महाकुंभ की दिव्यता हर बार श्रद्धालुओं को अपनी ओर आकर्षित करती है।
प्रयागराज महाकुंभ 2025 की तिथि और स्थान
महाकुंभ मेला 2025 का आयोजन प्रयागराज में 13 जनवरी से 26 फरवरी तक होगा। यह मेला कुंभनगर जिले के 6000 हेक्टेयर क्षेत्र में फैलेगा, जिसमें से 4000 हेक्टेयर में मेला क्षेत्र और 1900 हेक्टेयर में पार्किंग सुविधा उपलब्ध कराई जाएगी। प्रशासन द्वारा मेले के दौरान आने वाले 10 करोड़ श्रद्धालुओं की सुरक्षा के लिए अभूतपूर्व व्यवस्था की जा रही है, जिसमें आधुनिक तकनीकों का भी सहारा लिया जाएगा।
महाकुंभ की धार्मिक और सांस्कृतिक महत्ता
महाकुंभ मेला न केवल धार्मिक आस्था का संगम है, बल्कि यह भारतीय संस्कृति और परंपराओं का भी प्रतीक है। यहाँ विभिन्न संप्रदायों के साधु-संतों का मिलन होता है और धर्म की ध्वजा लहराते हुए वे अपने अनुयायियों को सत्मार्ग पर चलने का संदेश देते हैं। महाकुंभ मेले में सनातन धर्म के विभिन्न अखाड़ों के साधु, संत, नागा संन्यासी, और महामंडलेश्वर अपने शिविरों में प्रवास करते हैं और यहाँ आने वाले श्रद्धालुओं के मार्गदर्शक भी होते हैं।
अखाड़ों की भागीदारी
महाकुंभ मेले में देशभर के प्रमुख अखाड़ों की भागीदारी होती है, जो इस आयोजन की शोभा को और बढ़ाते हैं। पंच दशनाम जूना अखाड़ा ने इस बार की पेशवाई और नगर प्रवेश की तिथियां तय कर ली हैं। विजयदशमी के दिन, 12 अक्टूबर 2024 को अखाड़ा प्रयागराज के लिए रवाना होगा। इस दौरान नागा संन्यासी, महामंडलेश्वर, महंत, साधु-संत, और मठाधीश रथों और पालकियों के साथ कुंभ नगर में प्रवेश करेंगे।
नगर प्रवेश और शाही पेशवाई
तीन नवंबर को यम द्वितीया के दिन जूना अखाड़ा हाथी-घोड़े, बग्घी, सुसज्जित रथों और पालकियों के साथ नगर में प्रवेश करेगा। इस विशेष जुलूस में भक्तों की भीड़ उमड़ेगी और कुंभ नगर के शिविर में देवता का स्वागत किया जाएगा। शरद पूर्णिमा के दिन, 16 अक्टूबर को अखाड़े के रमता पंच और अन्य नागा संन्यासी रामपुर के सिद्ध हनुमान मंदिर परिसर में प्रवास करेंगे, जहाँ से उनकी धार्मिक यात्रा का आरंभ होगा।
धर्म ध्वजा की स्थापना
23 नवंबर को काल भैरव अष्टमी के अवसर पर कुंभ मेला छावनी में भूमि पूजन कर धर्म ध्वजा की स्थापना की जाएगी। यह ध्वजा स्थापना अखाड़ों की विशेष परंपरा है और इसे शुभता और आस्था का प्रतीक माना जाता है। इस धार्मिक आयोजन के साथ ही पूरे कुंभ क्षेत्र में धार्मिक गतिविधियाँ प्रारंभ हो जाएंगी। प्रयागराज महाकुंभ मेला 2025 एक ऐसा आयोजन है जो श्रद्धा, आस्था, और भारतीय संस्कृति का परिचायक है। यह आयोजन न केवल धार्मिक दृष्टि से महत्वपूर्ण है बल्कि विश्वभर से आने वाले करोड़ों श्रद्धालुओं के लिए एक आध्यात्मिक यात्रा है। यह मेला भारतीय संस्कृति और सनातन परंपरा का ऐसा विशाल दृश्य प्रस्तुत करता है जो अनंत काल तक लोगों के दिलों में बसेगा।

कुम्भ मेले का ज्योतिषीय महत्व
कुम्भ मेले का ज्योतिषीय महत्व भारत में कुम्भ मेले का सामाजिक-सांस्कृतिक, पौराणिक व आध्यात्मिक महत्व तो है ही साथ ही ज्योतिष के नज़रिये से भी यह मेला बहुत अहमियत रखता है। दरअसल इस मेले का निर्धारण ही ज्योतिषीय गणना से होता है। सूर्य, चंद्रमा, शनि और बृहस्पति यानि गुरु ज्योतिष शास्त्र में बहुत ही अहम स्थान रखते हैं। कुम्भ मेले में भी इन ग्रहों की बहुत अहमियत होती है। इन्हीं ग्रहों की स्थितियों के आधार पर कुंभ मेले का आयोजन होता है। आइए जानते हैं कुम्भ मेले का ज्योतिषीय महत्व।
कुम्भ मेले का काल निर्धारण
अब यह प्रश्न स्वाभाविक ही है कि सूर्य, चंद्रमा, शनि और गुरु का ऐसा क्या योगदान रहा है कि इन्हीं को कुंभ मेले के काल निर्धारण का आधार बनाया गया है तो हम आपको बताते हैं कि स्कंदपुराण में इन ग्रहों के योगदान का उल्लेख मिलता है। दरअसल जब समुद्र मंथन के पश्चात अमृत कलश यानि सुधा कुम्भ की प्राप्ति हुई तो देवताओं व दैत्यों में उसे लेकर युद्ध छिड़ गया। 12 दिनों तक चले युद्ध में 12 स्थानों पर कुम्भ से अमृत की बूंदें छलकी जिनमें चार हरिद्वार, प्रयागराज, उज्जैन और नासिक भारतवर्ष में हैं बाकि स्थान स्वर्गलोक में माने जाते हैं। इस दौरान दैत्यों से अमृत की रक्षा करने में सूर्य, चंद्रमा, शनि व गुरु का बहुत ही अहम योगदान रहा। स्कंदपुराण में लिखा है कि - चन्द्रः प्रश्रवणाद्रक्षां सूर्यो विस्फोटनाद्दधौ। दैत्येभ्यश्र गुरू रक्षां सौरिर्देवेन्द्रजाद् भयात्।। सूर्येन्दुगुरूसंयोगस्य यद्राशौ यत्र वत्सरे। सुधाकुम्भप्लवे भूमे कुम्भो भवति नान्यथा।। यानि चंद्रमा ने अमृत छलकने से, सूर्य ने अमृत कलश टूटने से, बृहस्पति ने दैत्यों से तथा शनि ने इंद्र के पुत्र जयंत से इस कलश को सुरक्षित रखा। कुंभ मेला तभी लगता है जब ये ग्रह विशेष स्थान में होते हैं। इसमें देव गुरु बृहस्पति वृषभ राशि में होते हैं। सूर्य व चंद्रमा मकर राशि में होते हैं। माघ मास की अमावस्या यानि मौनी अमावस्या की स्थिति को देखकर भी कुम्भ मेले का आयोजन किया जाता है। कुल मिलाकर ग्रह ऐसे योग बनाते हैं जो कि स्नान दान व मनुष्य मात्र के कल्याण के लिये बहुत ही पुण्य फलदायी होता है। जिन-जिन स्थानों में कुम्भ मेले का आयोजन होता है उन स्थानों पर यह योग आमतौर पर 12वें साल में बनता है। कभी कभी 11वें साल भी ऐसे योग बन जाते हैं। सूर्य और चंद्रमा की स्थिति तो हर स्थान पर हर साल बनती है। इसलिये हर वर्ष वार्षिक कुंभ मेले का भी आयोजन होता है। उज्जैन और नासिक में जहां यह सिंहस्थ के नाम से जाना जाता है वहीं हरिद्वार व प्रयागराज में कुंभ कहा जाता है। चारों स्थानों पर मेले का आयोजन भिन्न-भिन्न तिथियों में पड़ता है
कुम्भ के समय ग्रह बनाते हैं शुभ योग
प्रयागराज में जब पूर्ण कुंभ मेला लगता है उस समय गुरु वृषभ राशि में होते हैं जो कि शुक्र की राशि है। शुक्र दैत्यों के गुरु के थे जिन्हें ज्योतिषशास्त्र में ऐश्वर्य भोग व प्रेम में वृद्धि करने वाला ग्रह माना जाता है। इनकी राशि में बृहस्पति के आने से मनुष्य के विचार सात्विक हो जाते हैं। आध्यात्मिक दृष्टि से मनुष्य की प्रवृति तमोगुणी, रजोगुणी व सतोगुणी मानी जाती है। रज व तम राजसी व तामसि प्रवृति के प्रतिक हैं जो कि मनुष्य मात्र के आध्यात्मिक विकास में बाधक माने जाते हैं। जब मनुष्य की प्रवृति सात्विक होती है तभी वह अपना आध्यात्मिक विकास कर पाता है। वृषभ राशि में गुरु ऐसा करने में सहायक होते हैं। वहीं सूर्य व चंद्रमा भी मकर राशि में होने पर ज्ञान व भक्ति की भावना का विकास करते हैं। गंगा, यमुना, गोदावरी, शिप्रा आदि पवित्र नदियों के समीप रहकर तो व्यक्ति की आस्था और भी बढ़ जाती है। ऐसे में अपने अल्प प्रयासों से ही श्रद्धालु धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष चारों पुरुषार्थों को सहज ही प्राप्त कर सकते हैं।

आधुनिक विज्ञान और सनातनधर्म
आधुनिक विज्ञान और सनातनधर्म लेख के प्रारम्भ में हम स्पष्ट करना चाहते है हैं कि लेख का उद्देश्य किसी व्यक्ति विशेष अथवा समुदाय की भावनाओं को आहत करना नाही है। ना ही हमारा उद्देश्य सनातन धर्म शास्त्रों के अतिरिक्त किसी भी ज्ञान का अनुमोदन करना है परंतु क्योंकि प्रश्न धर्म की आस्था और सिद्धांतों पर उठाया गया है, हम सनातन धर्म और विज्ञान के सम्बंध को उजागर कर रहे हैं। वर्तमान समय में समस्त संसार में विज्ञान का प्रभाव है । प्रकृति के अनेक चमत्कारों को विज्ञान के सिद्धांतों के रूप में स्थापित करने के कारण मनुष्यों का विश्वास विज्ञान के सिद्धांतों पर अत्यधिक बढ़ गया है। यहाँ तक कि आस्था तथा धर्म द्वारा स्थापित धारणाओं को भी विज्ञान के सिद्धांतों पर परखने की कोशिश की जाती है । परंतु विज्ञान के सिद्धांतों पर कोई सवाल नही उठाया जाता क्योंकि पाठ्यक्रम में यही पढ़ाया जाता है और यही सब पढ़ कर धर्म की धारणाओं पर सवाल उठाना आधुनिकता का प्रतीक माना जाता है। परंतु विज्ञान की भी अपनी सीमाएँ हैं। विज्ञान ‘कैसे’ (how) के सिवाय ‘क्यो’ (why) का उत्तर एक सीमा तक ही दे सकता है । उस सीमा तक पहुँचने के पश्चात प्रकृतिके नियम (Law of nature) का बहाना बना कर प्रश्नो को सीमीत कर दिया जाता है । ऐसे चमत्कार ‘क्यों’ होते है, कौन सी अदृश्य, अलोकिक शक्ति कारण रूप से सबके भीतर निहित रह कर प्रकृति के नियमों को निर्धारित करती है, इसका पता विज्ञान अभी तक नही लगा पाया। परंतु अध्यात्मशास्त्र (Philosophy) को यह ज्ञान प्राप्त है । स्थूल सूक्ष्म प्रकृति की लीला को विज्ञान और कारण प्रकृति के अलौकिक रहस्यको अध्यात्मविद्या प्रकट करती है । सनातन धर्म मे ‘विज्ञान’ शब्द के अनेक प्रकार के लक्षण ओर अर्थ बताए गये हैं । उपनिषदादि शास्त्रों में अनुभवगम्य विद्या तथा पराविद्याके अर्थमें ‘विज्ञान’ शब्दका प्रयोग इस प्रकार देखने में आता है: ‘विज्ञानमानन्दं ब्रह्म’ – बृहदारण्यक्र उपनिषद ।। ‘विज्ञानसारथिर्यस्तु मनः प्रग्रहवान् नरः’ – कठोपनिषत् । ‘विज्ञार्न प्रज्ञानम्’ – ऐतरेय आरण्यक । ‘विज्ञानेन वा ऋग्वेद विजानाति’ – छान्दोग्य उपनिषद । ‘श्रज्ञानेनाष्टृतं लोकं विज्ञानं तेन मुह्यति’ । ‘विज्ञार्न निर्मल सूक्ष्र्म निर्विकल्पं यदव्ययम्। – कूर्म पुराण द्वितीय अध्याय । इन प्रकार सनातन धर्म में ‘विज्ञान’ शब्द का प्रयोग आत्मोपलब्धिमूलक ज्ञान, वर्तमान से अतीत शुद्ध निर्विकल्प ज्ञान यही अर्थ प्रतिपादित किया गया है। ‘ज्ञान तेऽहं सविश्ञानमिव वह्न्यायशेपतः’ ( गीता ७।२ ) ऐसा कह कर श्रीभगवान ने गीतामें अनुभवात्मक ज्ञान को ही ‘विज्ञान’ कहा है । अत: स्थूल और सूक्ष्म दोनों अर्थों में ही ‘विज्ञान’ शब्द का प्रयोग होता है यह स्पष्ट है परंतु वर्तमान समय में लोग केवल पाश्चात्य विज्ञान में ही विज्ञान की परिभाषा को सीमित करते हैं। Herbert Spencer (27 April 1820 – 8 December 1903) an English philosopher, biologist anthropologist, sociologist and prominent classical liberal political theorist of the Victorian era has said Science is partially unified knowledge and philosophy is completely unified knowledge ‘ अर्थात विज्ञान एक असम्पूर्ण ज्ञान है परंतु पूर्ण ज्ञान करानेवाला दर्शन शास्त्र ही है। इसी प्रकार प्रख्यात वैज्ञानिक John Tyndall whose initial scientific fame arose in the 1850s from his study of diamagnetism and later he made discoveries in the realms of infrared radiation and the physical properties of air has said: Science understands much of the intermediate phase of things that we call nature, of which it is the product, but science knows nothing of the origin or destiny of nature Who or what made the sun and gave his rays their alleged power ? Who of what made and bestowed upon the ultimate particles of matter their wondrous power of varied interaction ? Science does not know the mystery, though pushed back, remains unaltered (Fragments of Science Vol II ) अर्थात प्रकृति के कुछ हिस्सों को विज्ञान प्रकट कर सकता है, परंतु प्रकृति के आदि अनंत का विज्ञान को कोई ज्ञान नही है। सूर्य कैसे और किसने उत्पन्न किया। सूर्य की किरणो को असीम शक्ति किसने दी । अणु परमाणुओं को किसने बनाया और उनको अद्भुत असीम शक्ति किसने दी , यह सब प्रश्न विज्ञान में अनुत्तरित है। कुछ वैज्ञानिकों ने कुछ निष्कर्ष निकाला है परंतु यथार्थ से वह अभी भी दूर है। केवल ऐसा हो सकता है पर विचार किया गया है। इसी प्रकार Herbert Spencer ने भी विज्ञान और धर्म के विषय में कहा है- if the religion and science are to be reconciled, the basis of reconciliation must be this deepest, widest and certain of all facts – that the power that the universe manifests to us is utterly inscrutable. धर्म और विज्ञान यदि इन दोनोकी यदि एकता करनी ही तो एकता का यह स्तर होना होनी चाहिये कि समस्त विश्व मे गूढ़ रूपसे निहित और समस्त विश्वमे प्रकाशमान समस्त विश्वके हेतुभूत कारण शक्ति को हम जान ही नही सकते । अर्थात इस शक्ति को जानना विज्ञान के बस से बाहर है, इसका वर्णन केवल धर्म ही कर सकता है। पश्चिम देशों में केवल विज्ञान का ही प्रचार हुआ है, अध्यात्मविद्या या धर्म का नही । धर्म के नाम पर पाश्चात्य संस्कृति केवल एक ही पुस्तक का अनुमोदन करती है। परंतु सनातन धर्म में प्राचीन महर्षियो ने विज्ञान तथा अध्यात्मविद्या दोनो का प्रसार किया। इसी कारण सनातन धर्म शास्त्रों में लौकिक प्रकृतिराज्य तथा अलौकिक ब्रह्मराज्य दोनो का तत्व ज्ञान निरूपण उत्तम तथा पूर्ण रीतिसे किया जा सका है। आयुर्वेद, चिकित्साशास्त्र तथा वेदोक्त मंत्र इसके स्पष्ट प्रमाण हैं। इस आधार पर परखा जाए तो केवल सनातनधर्म ही पूर्ण विज्ञानानुकूल (Scientific) धर्म है। क्योकि यह कोई दस-बीस नियमो से बना हुआ ‘ सम्प्रदाय’ या ‘मजहव’ नही है l इसके अनन्त नियम हैं। जीव जगत में जन्म लेकर परमात्मा मे लीन होने तक क्रमोन्नति के पथ मे चलनेके लिये मनुष्य अनेक जन्मों मे स्वभावतः जिन नियमोका आश्रय करता है, उन सभी को सनातन धर्म समाविष्ट करता है। ये नियम प्रकृति के निम्नस्तर में कुछ और है, मध्यस्तर मे कुछ और है और उच्च, उच्चतर, उच्चतम स्तरो मे कुछ विशेष ही होते है। ये सब प्रकृतिक नियम है और विज्ञान भी प्रकृति भी के नियम को ( Law of nature ) ही व्यक्त करता है । अतः सनातन धर्म विज्ञान अनुमोदित धर्म है । इसका प्रत्यक्ष प्रमाण विश्व भर में आयुर्वेद, चिकित्सा शास्त्र और योग की धूम है। अतः उपरोक्त वर्णन से स्पष्ट प्रमाणित होता है कि विज्ञान धर्म से भिन्न या विपरीत नही है, किन्तु उसके एक अंश का प्रकाशक मात्र है। प्रकृतिके स्थूल, सूक्ष्म, कारण और तुरीय ये चार विभाग होते है। इनमेंसे स्थूल विभाग का और सूक्ष्मके कुछ अंशका प्रकाशन विज्ञान के द्वारा होता है । बाकी सूक्ष्म, कारण, तुरीय इन तीनोंका प्रकाश करनेवाला अध्यात्मज्ञान या धर्म है। जहां पर प्रकृति पुरुष मे विलीन है और पुरुषसे उसकी भिन्नना प्रतीत नही होती है, उसका नाम तुरीय दशा है। जहां पर प्रकृति पुरुपकी शक्तिको पाकर ब्रह्मा-विष्णु-रुद्र क्रमसे अनन्तविश्वकी जननी वनती है वह उसकी कारण दशा है सूक्ष्मदशामे विविध दैवीशक्ति, विद्युत्शक्ति आदि रूपसे प्रकृतिका कार्य देखनेमे आता है। इनमे से केवल विद्युत् शक्ति आदिके कार्य का पता विज्ञान को लगा है। पृथ्वी की अन्य शक्ति कैसे कार्य करती है वह विज्ञान बता सकता है किन्तु किस अचिन्त्य मौलिक शक्तिके प्रभावसे, क्यो इस प्रकारसे कार्य करती है, वह विज्ञान बताने में असमर्थ है। इसी कारण हमने कहा है कि सनातनधर्म आधुनिक विज्ञानसे विपरीत नही है। आधुनिक विज्ञान उसके एक अंशका प्रतिपादक है, वह एक अंश तथा प्रकृतिके अन्य तीन अंश और प्रकृति में विराजमान सत्-चित्-आनन्दरूप परमात्मा सभीका प्रतिपादक, पथभदर्शक श्रीसनातनधर्म है । इसी प्रकारसे आधुनिक विज्ञान और सनातनधर्म का चिरन्तन सम्बन्ध सिद्ध किया गया है और इस तथ्य को पश्चिम देश के विद्वानो ने स्वीकार भी किया है । ” Religion and science are necessary co relatives. They stand respectively for those two antithetical modes of consciousness which cannot exists as under. – Spenser धर्म और विज्ञान के भीतर आवश्यक सम्बंध विद्यमान है, वे याथक्रम ऐसी दो अनुभूति के उपाय रूप में रहते हैं जिनको प्रथक करना असम्भव है। Science is a part of Religion, both astronomy and medicines received their first impulse from the evgencies of religious worship. The laws of phonetics were investigated because the wrath of the gods followed the wrong pronounciation of a single letter of the sacrificial formulas. Grammar and etymology had the task of securing the right understanding of the holy texts. Geometry was developed in India from the rules for the construction of alters. Spencer’s Principles of Sociology Vol III विज्ञान धर्म के एक अंश का प्रतिपादक है । ज्योतिष शास्त्रशास्त्र और चिकित्साशास्त्र रूपी दोनो की उत्पत्ति धार्मिक पूजा से ही है । ध्वनि विज्ञान की उत्पतिका कारण वैदिक यज्ञ मे वेद मन्त्र का ग़लत उच्चारण करके भगवान के क्रोध से बचना था । व्याकरण आदि शब्दशास्त्र धार्मिक पुस्तको के यथार्थ ज्ञान को व्याखित कराने के लिये ही बनाए गए हैं। यज्ञअधि निर्माणके नियमो के आधार पर ही जयमिति या रेखा गणित नामक विज्ञान शास्त्रकी उन्नति हुई है। इस प्रकार पश्चिमी वैज्ञानिकों, विद्वानो ने भी विज्ञान को धर्म का एक अंश मात्र ही बताया है जिसकी व्याख्या वैज्ञानिक सिद्धांत करने में असमर्थ है उसकी व्याख्या धार्मिक अवधारणाएँ या सिद्धांत अत्यंत सरलता से कर सकते हैं। आशा है की उपरोक्त लेख से विज्ञान से प्रेरित होकर धर्म पर प्रश्न उठाने वालों को कुछ सीख मिलेगी तथा धर्म से विपरीत प्रश्नो को कुछ विराम मिलेगा। ।।ॐ नमो भगवते वसुदेवाय:।।

सनातन धर्म क्या है? धर्म की क्या परिभाषा है?
धर्म की क्या परिभाषा है? सनातन धर्म क्या है? क्या तर्कों द्वारा धर्म पर प्रश्न चिन्ह लगाना उचित है ? इस विषय के प्रश्न के उत्तर देते समय हमें महाभारत के अनुसाशन पर्व के दानधर्म पर्व का स्मरण आता है जिसमे भीष्म पितामह ने धर्मराज युधिष्ठिर को सांत्वना देने के लिए अनेक प्रकार के धर्मों का वर्णन विभिन्न विषयों तथा कथाओं के द्वारा किया था (राजधर्म का वर्णन भीष्म पितामह शांतिपर्व में ही कर चुके थे)। दानधर्म पर्व में १६६ अध्याय और ७५५६ श्लोको के द्वारा भीष्म पितामह ने धर्मराज युधिष्ठिर को धर्म तथा दान की पहचान तथा महत्वता की व्याख्या की। जिस ‘धर्म‘ की परिभाषा को भीष्म पितामह जैसे, महापंडित, ज्ञानी, सर्वगुण संपन्न देवता भी एक पृष्ठ में ना दे पाए उस ‘धर्म‘ को परिभाषित करने का सामर्थ्य हम जैसे किसी तुच्छ मनुष्य में नहीं है। परन्तु फिर भी हम इसका प्रश्न के उत्तर देने का प्रयास इस लेख द्वारा कर रहे हैं। सर्वप्रथम, धर्म को अंग्रेजी भाषा के शब्द Religion के साथ जोड़ कर नहीं देखना चाहिए। Religion शब्द की उत्पत्ति लैटिन भाषा के शब्द religio से हुई है जिसको re (again ) + ligare (to connect or bind) means which binds one from doing any thing wrong निकलता है जो की हिन्दू धर्म शास्त्रों में वर्णित धर्म की परिभाषा से पृथक है। Religion शब्द का अर्थ नैतिक जीवन को उत्तम बनाना भी हो सकता है। परन्तु हिन्दू धर्म शास्त्रों धर्म शब्द का अर्थ अनंत असीम है। धर्म शब्द धृ धातु से बना है जिसका अर्थ होता है – “जो शक्ति चराचर समस्त विश्व को धारण करे उसी का नाम धर्म है। धर्म उस शक्ति को भी कह सकते हैं जो जड़ अथवा चेतन समस्त विश्व की रक्षा करे। धर्मो: विश्वस्य जगत: प्रतिष्ठा – तैतरीय आरण्यक का यह मन्त्र इसी का द्योतक है की समस्त विश्व की स्थिति धर्म के द्वारा ही होती है। सम्पूर्ण हिन्दू धर्म शास्त्रों में केवल धर्म और अधर्म की की महत्वता पर ही विचार किया गया है – यही धर्म की व्यापकता का लक्षण है परन्तु पश्चिमि शिक्षा के फलस्वरुप हम हम धर्म के व्यापक लक्षण को भूल कर उसे अतिसंकीर्ण “religion” या “मजहब” समझते हैं, यही हमारी बड़ी भूल है। महाभारत के कर्ण पर्व में भगवन श्री कृष्ण ने कहा है: धारणाद्धर्ममित्याहुधर्मो धारयते प्रजा:। यत्स्याद्धारण संयुक्तं स धर्म इति निष्चय:।। धर्म धारण करता है इसलिए धर्म को धर्म कहा जाता है, जो धारण करने की योग्यता रखता है वही धर्म है ईश्वर की जो अलौकिक शक्ति सम्पूर्ण संसार की रक्षा करती है उसी का नाम धर्म है। जो शक्ति पृथ्वी के अंदर रहकर उसके पृथित्व को, जल में रह कर उसके जलत्व को तथा तेज में रहकर उसकी उष्णता को नियंत्रित करती है, जिस शक्ति के ना रहने से पृथ्वी के समस्त पदार्थ अपने स्वरूपों से पलट सकते हैं, जो शक्ति इस पंचयभूत को एवं मनुष्य, पशु, पक्षी, वृक्ष और गृह नक्षत्र आदि पंचयभौतिक पदार्थों को अपने स्वरुप में स्थित रखे वही धर्म है। जिस शक्तिने जीव को जड़ से पृथक कर रखा है और जो प्रतिदिन विभिन्न जीवों की स्वतन्त्र सत्ता की रक्षा कर रही है एवं जो शक्ति वृक्ष आदि स्थावर से लेकर जीव को क्रमशः उद्दृत करती हुई अन्त में मोक्षप्रास करा देती है, उसी एकमात्र व्यापक शक्ति का नाम धर्म है । इसलिये वैशेषिक दर्शन के कर्ता महर्षि कणाद ने कहा है कि: यतोऽभ्युदयनिःश्रेयससिद्धिः स धर्मः । जिससे ऐहिक तथा पारलौकिक अभ्युदय और मोक्ष प्राप्त हो, वही धर्म है । धर्म ही जगत में अभ्युदय और नि:श्रेयस देनेवाला प्रकृतिके अनुकूल धर्मका अनुशासन है । विश्वको धारण करनेवाली यह शक्ति नित्य है, इसी कारण धर्म का नाम सनातन धर्म है। यज्ञ, दान, तप, कर्म, उपासना, ज्ञान आदि इसके अनेक अंग होते है । सनातनधर्म के अंगो और उपांगो के विस्तार पर जब विज्ञानवित पुरुषगण ध्यान देते है तो उनको प्रमाणित होता है कि सनातनधर्म के किसी न किसी अङ्गोपाङ्गकी सहायता से पृथिवी भर के सभी धर्म, पन्थ और सम्प्रदायो को धर्म साधनो की सहायता प्राप्त हुई है । इसी मूल धर्म के आधार पर शाखा प्रशाखा या इसकी छायारूपसे ससार के सभी ‘Religion’ या ‘मजहब‘ बने हैं जापानियोंकी पितृ पूजा इसी धर्म के भीतर है, प्राचीन रोमन कैथोलिक की एंजेल (Angel ) उपासना रूप से देवोपासना तथा पारसियो के जोरोस्तार (Zoroastrian) धर्मान्तर्गत समुद्र अग्नि आदि त्रिभूति उपासना रूपसे देवोपासना भी इसीके भीतर है। मुहम्मदीय और ईसामसीह भक्तिप्रधान उपासना भी इसी की छाया से बनी हुई है । बौद्धो तथा जैनो की बुद्धदेवपूजा, ऋषभदेवपूजा आदि तथा तीर्थङ्करपूजा अवतारोपासना रूप से इसी के भीतर है। शक्ति, शैव, वैष्णव आदि साम्प्रदायिक जनो की पश्चदेवोपासना तो इसके भीतर है ही, सिख पंथ की गुरु पूजा भी विभूति पूजा तथा अवतारोपासना रूपसे इसी के भीतर है और राजयोगपरायण वैराग्यवान साधक की निर्गुण निराकार अन्तिम ब्रह्मपूजा भी इसी के भीतर है। जो धर्म अनादि काल से हिन्दुओं में से प्रवृत है और जो धर्म आगे भी अनंत काल तक रहेगा, वही सदा का धर्म सनातन धर्म है। इस पृथ्वी पर अनेक धर्माभास उत्पन्न हुए हैं और आगे भी होते रहेंगे परन्तु ‘जातस्य ही ध्रुवो मृत्य:‘ अर्थात उत्पन्न होने वाले का विनाश अवश्य है यही प्रकृति का नियम है। इस पृथ्वी पर केवल सनातन धर्म का ही कोई जन्मदाता नहीं है, सनातन धर्म का जन्म किसी तिथि में नहीं हुआ। अतः अजन्मा होने के कारण सनातन धर्म ही आदि और अनंत है – साक्षात् श्री भगवान् की शक्ति है। जब भगवान् सनातन हैं, तो उनका धर्म भी सनातन है। यदि यह कहा जाए की धर्म तो नित्य है फिर उससे स्वर्ग आदि अनित्य लोकों की प्राप्ति कैसे संभव है तो इसका उत्तर यह है की जब धर्म का संकल्प नित्य होता है अर्थात अनित्य कामनाओं का त्याग करके निष्काम भाव से धर्म अनुष्ठान किया जाता है, उस समय किये हुए धर्म से नित्य परमात्मा की प्राप्ति होती है। सभी मनुष्यों के शरीर एक से होते हैं और सबकी आत्मा भी समान है किन्तु धर्म युक्त संकल्प और आचरण ही मनुष्य के उत्थान का कारण बनता है। समय, काल और विचार के साथ धर्म भी बदलता रहता है और यही सनातन धर्म की विशेषता है की वह प्रत्येक धारक को अपने अनुसार धर्म को धारण करने की स्वतंत्रता देता है। सतयुग में धर्म तपस्या था, द्वापर में यज्ञ, त्रेता में उपासना और कलयुग में केवल प्रभु नाम समरण से धर्म का पालन संभव है। इसी प्रकार गृहस्थ आश्रम का धर्म अन्य तीन आश्रमों – ब्रह्मचर्य, वानप्रस्थ तथा सन्यास से पृथक है और विद्यार्थी का धर्म, व्यस्क से और व्यस्क का वृद्ध से अलग है। सनातन धर्म में समस्त कर्मों के चार लक्ष्य बताये गए हैं- काम , अर्थ धर्म और मोक्ष। पृथ्वीलोक पर जन्मा मनुष्य इन्ही चार कारणों को धर्म लक्ष्य बना कर भगवान् की उपासना करता है। “यदा वै करोति सुखमेव लब्ध्वा करोति नासुखंलब्ध्वा करोति, सुखमेव लब्ध्वा करोति” अर्थात् सुख ही को लक्ष्य करके जीवकी सकल चेष्टा होती है। दु:खके लिये किसी की भी कोई चेष्टा नही होती है। अतः धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष मे से किसी वर्ग में भी प्रवर्ति सुख के लिये ही होती है। अर्थ, काम लक्ष्य परायण मनुष्य जाति अर्थ, काम मे ही परमसुख मानकर उसी के लिये पुरुषार्थ करती है । धर्म मोक्ष लक्ष्य परायण मनुष्य जाति धर्म मोक्ष में ही आत्यन्तिक सुख जानकर उसीके लिये पुरुषार्थ मे प्रवृत्त हो जाती है। लक्ष्य सुखलाभ करना सभी का है केवल अधिकार, आचार तथा विचार का अंतर है। सनातन धर्म में अर्थ, काम की अपेक्षा धर्म, मोक्ष को ही श्रेष्ठतर लक्ष्य माना गया है तथा अर्थ, काम के प्रति सनातन धर्मियों को उपेक्षा करने का उपदेश दिया है। केवल अर्थ, काम को ही अपना सुख मान लेने वाले जीव के चित्त मे विषयवासना उत्पन्न होती है और जीव अर्थ काम का दास होकर इन्द्रियसुखके लिये उन्मत्त हो जाता है। विषयवासनाका स्वरूप यह है कि न जातु कामः कामानामुपभोगेन शाम्यति । हविषा कृष्णवत्र्मेव भूय एवाभिवर्द्धते ॥ विषयभोगके द्वारा विषयवासना निवृत्त नही होती है, किंतु धृतपुष्ट अग्नि की तरह उत्तरोत्तर वृद्धिगत होती रहती है । इसलिये जिस मनुष्य जाति का अर्थ काम ही लक्ष्य है, धर्मानुकूल अर्थ, काम लक्ष्य नही है वह मनुष्य जाति वासना की दास बन कर उसी की तृप्ति के लिये संसार में किसी प्रकार के अधर्माचरणमे भी संकोच नही करती है। अर्थ मे आसक्त जीव मिथ्या, प्रतारणा, चोरी, कपट व्यवहार, दूसरे को ठगना, नरहत्या आदि सभी पाप कर्म के द्वारा अर्थसंग्रहमें रात दिन व्यग्र रहता है। काम में आसक्त जीव उससे भी अधिक पशुभावको प्रास हो जाता है। इसलिये जिस मनुष्य जाति मे धर्महीन काम ही लक्ष्य है वहां के स्री पुरुषो मे व्यभिचारका विस्तार होना स्वतः सिद्ध है। इसके कितने ही उदाहरण हम प्रत्यक्ष रूप से वर्त्तमान विश्व में देख सकते है। यही कारण है की सनातन धर्म में केवल अर्थ काम के लिए ही उपासना ना करके धर्मानुकूल अर्थ काम को ही उपासना का लक्ष्य रखने को कहा है ताकि धर्म रहित अर्थ काम का जो दुःखमय परिणाम है वह जीव को ना प्राप्त हो कर धर्मानुकूल अर्थकाम के द्वारा आनंदमय मोक्ष की प्राप्ति हो। परमपिता परमेश्वर को समझने का प्रयास करना, उनके विभिन्न नामों का भजन – स्मरण- कीर्तन, भगवान् में निष्ठा रख कर उनका पाद्य अर्चन, मनुष्यों में प्रेम तथा समभाव, विश्व के कल्याण की भावना, अपने आश्रम में वर्णित सदाचार का पालन कर भगवत भक्ति के द्वारा अंत में मोक्ष की प्राप्ति का प्रयास ही सनातन धर्म है। अत: सनातन धर्म को छोड़कर अन्य पंथो, सम्प्रदायों और मजहबों की अवधारणाओं में विश्वास कर सनातन धर्म की ही निन्दा करना अज्ञानमात्र है। महाभारत में भी कहा गया है : संशय: सुगमस्त्र दुर्गमसत्स्य निर्णय:। दृष्टं श्रुतमनन्तं हि यत्र संशय दर्शनम।। धार्मिक विषयों में संदेह उपस्थित करना अत्यंत सुगम है किन्तु उसका निर्णय करना बहुत कठिन होता है प्रत्यक्ष और आगम दोनों का ही कोई अंत नहीं है। दोनों में ही संदेह उत्पन्न किया जा सकता है। प्रत्यक्षं कारणं दृष्ट्वा हैतुका: प्राज्ञमनिन:। नास्तीत्येवं व्यवसान्ति सत्यं संशयमेव च।। अपने को बुद्धिमान माननेवाले हेतुवादी तार्किक प्रत्यक्ष कारण की और ही दृष्टि रखकर परोक्ष वास्तु का आभाव मानते हैं। सत्य होने पर भी उसके अस्तित्व में संदेह करते हैं तदयुक्तं व्यवस्यन्ति बाला: पंडित मानिन: । अथ चेन्मन्यसे चैकं कारणं किं भवेदिति ।। शक्यन दीर्घेण कालेन युक्तेनातींद्रतेन च प्राणयात्रामने कां च कल्पमानेन भारत । तत्वपरेनैव् नान्येन शक्यं ह्योतस्य दर्शनम।। किन्तु वे बालक हैं। अहंकारवश अपने को पंडित मानते हैं। अत: वे जो पर्वोक्त निश्चय करते हैं, वह असंगत है आकाश में नीलिमा प्रत्यक्ष दिखाई देने पर भी वह मिथ्या ही है, अत: केवल प्रत्यक्ष के बल से सत्य का निर्णय नहीं किया जा सकता। धर्म इश्वर और परलोक आदि के विषय में शास्त्र प्रमाण ही श्रेष्ठ हैं; क्योंकि अन्य प्रमाणों की वहां तक पहुँच नहीं हो सकती। यदि यह कहा जाये की एकमात्र ब्रह्म ही जगत का कारण कैसे हो सकता है तो इसका उत्तर यह है की मनुष्य आलस्य छोड़ कर दीर्घकाल तक योग का अभ्यास कर, तत्व का साक्षात्कार करने के लिए निरंतर प्रत्यनशील बना रहे, तभी इस तत्व का दर्शन कर सकता है। अंत में महर्षि वेदव्यास जी की भविष्यवाणी – संघे शक्ति कलौ युगे – एकता द्वारा ही कलियुग में राजकीय शक्ति का लाभ हो सकता है याद आती है। यदि हमें कलियुग में अपना अस्तिव्त बनाये रखना है तो समस्त हिन्दू धर्माचारियों को अपने समस्त भेदभाव भुला कर एक होने के आवश्यकता है। ।।ॐ नमो भगवते वासुदेवाय:।।

पुराण शास्त्र
दर्शन शास्त्र, स्मृति शास्त्र आदि की तरह पुराण शास्त्र भी उपयोगी शास्त्र हैं क्योंकि वेदों में जिन तत्वों का वर्णन कठिन और गूढ़ वैदिक भाषा द्वारा किया गया है, पुराण में उन्ही गूढ़ तत्वों को सरल लौकिक भाषा में समझाया गया है। यही कारण है की पुराण शास्त्रों को इतना महत्त्व दिया जाता है। छांदग्योनिशद में कहा गया है – ऋग्वेदं भगवोऽध्येमी यजुर्वेदम सामवेदमथ्ववरणं। चतुर्थमितिहासं पुराणं पञ्चमं वेदानां वेदम।। मैं ऋग यजु साम और अथर्ववेद को जानता हूँऔर पांचवां वेद इतिहास पुराण भी मैं जानता हूँ। श्री भगवान् वेदव्यास जी कहते हैं की महापुराण अट्ठारह है: अष्टादशं पुराणानि पुराणज्ञा: प्रचक्षते। ब्रह्मं पाद्यं वैष्णवं च शैवं भागवतं तथा ।। तथान्यं नारदीयश्च मार्कण्डेश्च सप्तमम । आग्नेयमष्टचैव भविष्यं नवमं स्मृतम ।। दशम ब्रह्मवैवर्तं लैंगमेकडशं स्मृतम । वाराहं द्वादशचैव स्कान्दं चैव त्रयोदशम ।। चतुर्दशम वामनश्चय कौमर पंचदशं; स्मृतम। मात्स्यं च गरूड़श्चैव् ब्रह्मांडश्चैव् तत परम ।। ब्रह्मपुराण, पद्मपुराण, विष्णु पुराण, शिव पुराण, भागवत पुराण, नारद पुराण, मार्कण्डेय पुराण, अग्नि पुराण, भविष्य पुराण, ब्रह्मवैवर्तपुराण, लिंग पुराण, वराह पुराण, स्कन्द पुराण, वामन पुराण, कूर्म पुराण, मतस्य पुराण, गरुड़पुराण, ब्रह्माण्ड पुराण यही अट्ठारह महापुराण हैं इसी प्रकार उपपुराण भी अट्ठारह हैं: आद्यं सनत्कुमारोक्तं नारसिंहमथापरम्। तृतीयं वायवीयं च कुमारेणनुभाषितम ।। चतुर्थं शिव धर्माख्यां साक्षानंदीशभाषितम । दुर्वासोक्तमाश्चरं नारदीयमत: परम ।। नंदिकेश्वरयुग्मश्च तथैवाशनसेरितम । कापिलं वरुणं सामबं कालिकाह्वयमेव च।। माहेश्वरं तथा देवी ! देवं सव्वार्थसायकम । पराषरोक्तमपरं मारीचं भास्कराह्वयम ।। सनत्कुमारोक्त आद्य, नारसिंह, कुमारोक्त, वायवीय, नंदीश भाषित, शिवधर्म, दुर्वासा, नारदीय, नंदिकेश्वर के दो, उशना, कपिल, वारुण, साम्ब, कालिका, महेश्वर, दैव, पराशर, मारीच, भास्कर यह अट्ठारह उपपुराण हैं। उपरोक्त महापुराण तथा, उपपुराणों के अतिरिक्त और भी अनेक पुराण मिलते हैं जो की औपपुराण हैं, जिनकी संख्या भी अट्ठारह है। इस प्रकार से पुराणशास्त्र महापुराण, उपपुराण, औपपुराण, इतिहास और पुराणसंहिता इन पांच भागों में विभक्त है। पुराणों के अतिरिक्त जो इतिहासग्रन्थ हैं – श्री रामायण व् महाभारत वे भी पुराणों के अंदर ही हैं। हरिवंश पुराण महाभारत के अंतर्गत ही माना जाता है। पुराण और इतिहास शास्त्रों को कुछ आचार्यों ने कर्म विज्ञान प्रधान – महाभारत , ज्ञानविज्ञान प्रधान – रामायण और पंचोउपासना प्रधान – अन्य पुराण में भी विभक्त किया है। वास्तव में अन्य पुराणों में पंचोउपासना की पुष्टि की गयी है। जगजनम को आदिकारण मान कर ही विभिन्न पुराणों में श्रीविष्णु, श्री सूर्य, श्री भगवती, श्री गणपति और श्री सदाशिव की उपासना का समर्थन किया गया है। प्रधान देवताओं की स्तुति के कारण ही विभिन्न मतों के द्वारा विभिन्न पुराणों को महापुराण माना जाता है। महापुराणों के लक्षण का वर्णन इस प्रकार किया गया है सर्गश्च प्रतिसर्गश्च वंशो मन्वन्तराणि च । वंशानुचरितं चैव पुराणं पञ्चलक्षणम् ॥ महाभूतों की सृष्टि, समस्त चराचर की सृष्टि, वंशावली, मन्वन्तर वर्णन और प्रधान वंशो के व्यक्तियों का विवरण, पुराणों के ये पांच लक्षण हैं। पुराणों में तीन प्रकार की भाषा वर्णित की गयी है – समाधि, लौकिक तथा परकीय। इसी कारण से पुराणों के मूल रहस्य को समझने में भ्रान्ति होती है जो उपयुक्त ज्ञान के द्वारा दूर हो सकता है। पुराणों में अनेकों ऐसी कथाएं मिलती हैं जो लौकिक भाषा में वर्णित हैं परन्तु सभी का आध्यात्मिक भाव निकालने पर कथाओं का सही भाव निकला जा सकता है। उदाहरण के लिए शिवमहापुराण में एक कथा आती है की नारायण जल के अंदर सोये हुए थे, उनके नाभि कमल से ब्रह्मा जी प्रकट हुए फिर उन दोनों में यह मतभेद हो गया की कौन बड़े हैं, उनमे वादविवाद चल ही रहा था की उनके बीच एक प्रचंड ज्योतिर्लिंग प्रकट हो गया, ब्रह्मा जी ऊपर की ओर गए और विष्णुजी नीचे की ओर परन्तु कोई भी उसके आदि या अंत का पता नहीं लगा पाया, जिससे उनको पता चला की उनके बीच कोई तीसरा भी है जो सबसे श्रेष्ठ हैं, इस बात को जान कर उन्होंने विवाद बंद कर दिया इत्यादि। यदि लौकिक भाषा में पढ़ा जाए जो इसका साधारण अर्थ यह निकलता है की भगवान् सदाशिव ही तीनो देवताओं में सर्वप्रथम है परन्तु यदि आध्यात्मिक दृष्टि से इसका अर्थ यह निकलता है यह अनादि अनंत शरीररूपी विराटपुरुष ही सच्चिदानंद परब्रह्म का चिन्ह या लिंग है। क्योंकि यह कथा शिवपुराण की है और पुराण भावप्रधान ग्रन्थ है तो शिवपुराण के शिव साधारण शिव नहीं है परन्तु परब्रह्म परमात्मा स्वरुप हैं। यही अर्थ श्रीविष्णुपुराण, ब्रह्म पुराण, ब्रह्मवैवर्त पुराण आदि में वर्णित कथाओं का निकलना चाहिए। इति पुराणशास्त्र। ।।ॐ नमो भगवते वासुदेवाय:।।

Makar Sankranti 2025: तारीख, दान पुण्य मुहूर्त
मकर संक्रांति 2025: तारीख, दान पुण्य मुहूर्त संक्रांति के पर्व का हिंदू धर्म में विशेष महत्व है। जब भी सूर्य मकर राशि में जाते हैं तो उसे मकर संक्रांति के नाम से जाना जाता है। मकर संक्रांति का पर्व देशभर में अलग-अलग तरीकों से मनाया जाता है। वैसे तो साल भर में 12 संक्रांति आती हैं लेकिन, इन सभी में से मकर संक्रांति का विशेष महत्व बताया गया है। देश के कई अलग-अलग हिस्सों में मकर संक्रांति को अलग-अलग तरीकों से मनाया जाता है। कब है मकर संक्रांति 2025 ? पंचांग के अनुसार, सूर्य 14 जनवरी को सुबह 8 बजकर 55 मिनट पर धनु राशि से निकलकर मकर राशि में प्रवेश करेंगे। ऐसे में मकर संक्रांति का पर्व 14 जनवरी 2025 मंगलवार के दिन मनाया जाएगा। मकर संक्रान्ति मुहूर्त संक्रान्ति करण: बालव संक्रान्ति दिन: Tuesday / मंगलवार संक्रान्ति अवलोकन दिनाँक: जनवरी 14, 2025 संक्रान्ति गोचर दिनाँक: जनवरी 14, 2025 संक्रान्ति का समय: 09:03 ए एम, जनवरी 14 संक्रान्ति घटी: 6 (दिनमान) संक्रान्ति चन्द्रराशि: कर्क Karka संक्रान्ति नक्षत्र: पुनर्वसु (चर संज्ञक) Punarvasu मकर संक्रांति 2025 दान पुण्य शुभ मुहूर्त ? 14 जनवरी 2025 मंगलवार के दिन दान पुण्य के लिए सुबह में 7 बजकर 15 मिनट से लेकर 1 बजकर 25 मिनट का समय दान पुण्य के लिए सबसे उत्तम समय रहेगा। ब्रह्म मुहूर्त में 5 बजकर 27 मिनट से 6 जकर 21 मिनट तक भी स्नान दान पुण्य किया जाता है। अमृत चौघड़िया सुबह 7 बजकर 55 मिनट से 9 बजकर 29 मिनट तक भी आप दान पुण्य कर सकते हैं।

Makar Sankranti 2025: Dates,Timings,Significance
मकर संक्रान्ति संक्रान्ति का दिन भगवान सूर्य को समर्पित है और इस दिन को सूर्य देव की पूजा के लिये महत्वपूर्ण माना जाता है। यद्यपि हिन्दु कैलेण्डर में बारह संक्रान्तियाँ होती हैं परन्तु मकर संक्रान्ति अपने धार्मिक महत्व के कारण सभी संक्रान्तियों में सर्वाधिक महत्वपूर्ण है। मकर संक्रान्ति की लोकप्रियता के कारण, ज्यादातर लोग इसे केवल संक्रान्ति ही कहते हैं। मकर संक्रान्ति का प्रारम्भ एवम् महत्व मकर संक्रान्ति एक महत्वपूर्ण दिन है क्योंकि वैदिक ज्योतिष के अनुसार इस दिन सूर्य मकर राशि में प्रवेश करता है। हिन्दु धर्म में सूर्य को देवता माना जाता है जो कि पृथ्वी पर सभी जीवित प्राणियों का पोषण करते हैं। अतः इस दिन सूर्य देव की पूजा की जाती है। यद्यपि हिन्दु कैलेण्डर में उन सभी बारह दिनों को शुभ माना जाता है जब सूर्य देव एक राशि से दूसरी राशि में प्रवेश करते हैं। इन बारह दिनों को सूर्य देव की पूजा करने, पवित्र जल निकायों में धार्मिक स्नान करने और दान इत्यादि कार्यों को करने के लिये महत्वपूर्ण माना जाता है। परन्तु जिस दिन सूर्य देव मकर राशि में प्रवेश प्रारम्भ करते हैं उस दिन को सूर्य देव की पूजा के लिये वर्ष का सर्वाधिक शुभ दिन माना जाता है। बहुत से लोग मकर संक्रान्ति को गलत तौर पर उत्तरायण के दिन के रूप में मनाते हैं। जबकि मकर संक्रान्ति और उत्तरायण दो अलग-अलग खगोलीय और धार्मिक घटनायें हैं। हालाँकि हज़ारों वर्ष पहले (लाहिरी अयनांश के अनुसार वर्ष 285 सी.ई. में) मकर संक्रान्ति और उत्तरायण दोनों का दिन एक ही था। उत्तरायण शब्द उत्तर और अयन का संयोजन है जिसका अर्थ क्रमशः उत्तर और छह महीने की अवधि है। अत: उत्तरायण की परिभाषा के अनुसार यह शीत अयनकाल के दिन आता है। इस दिन सूर्य के मकर राशि में प्रवेश करने के कारण मकर संक्रान्ति का विशेष महत्व है और उत्तरायण इसीलिये महत्वपूर्ण है क्योंकि सूर्य छः माह की अपनी दक्षिणी गोलार्ध की यात्रा पूर्ण कर उत्तरी गोलार्ध में प्रवेश करते हैं। आधुनिक भारत में, लोगों ने किसी भी धार्मिक गतिविधियों के लिये शीत अयनकाल का पालन करना बन्द कर दिया है, यद्यपि भीष्म पितामह ने अपने शरीर को छोड़ने के लिये उत्तरायण अर्थात शीत अयनकाल को ही चुना था। महत्वपूर्ण तथ्य यह है कि उत्तरायण का दिन महाभारत युग में भी मकर संक्रान्ति के दिन के साथ मेल नहीं खा रहा था। उपरोक्त विवरण के आधार पर हम कह सकते हैं कि वैदिक ज्योतिष के अनुसार सूर्य देव की पूजा करने के लिये शीत अयनकाल का दिन भी धार्मिक रूप से महत्वपूर्ण है। मकर संक्रान्ति फसल कटाई का प्रमुख त्योहार है, यह भी एक गलत धारणा है। मकर संक्रान्ति का दिन लगातार शीत अयनकाल से दूर होता जा रहा है। उदाहरण के लिये वर्ष 1600 में, मकर संक्रान्ति 9 जनवरी को थी और वर्ष 2600 में, मकर संक्रान्ति 23 जनवरी को होगी। 2015 से 5000 वर्षों के बाद, अर्थात वर्ष 7015 में मकर संक्रान्ति 23 मार्च को मनायी जायेगी, जो कि भारत में सर्दियों के मौसम और वसन्त सम्पात के काफी समय बाद होगी। इससे ज्ञात होता है कि संक्रान्ति या अन्य हिन्दु त्यौहारों का मौसम के अनुसार मनाये जाने से कोई सम्बन्ध नहीं है। यद्यपि वर्तमान समय में भारत के कुछ क्षेत्रों में फसल कटाई का मौसम मकर संक्रान्ति के दौरान पड़ता है और इससे संक्रान्ति के उत्सव पर उत्साह में वृद्धि होती है। संक्रान्ति के देवता संक्रान्ति के अवसर पर सूर्य की देवता रूप में पूजा की जाती है। दक्षिण भारत में, संक्रान्ति के अगले दिन भगवान कृष्ण की भी पूजा की जाती है। दक्षिण भारत में प्रसिद्ध मान्यताओं के अनुसार, भगवान कृष्ण ने मकर संक्रान्ति के अगले दिन गोवर्धन पर्वत को उठाया था। देवताओं के अलावा मकर संक्रान्ति के अवसर पर पालतू पशुओं जैसे कि गाय और बैलों की पूजा की जाती है। संक्रान्ति दिनाँक और समय मकर संक्रान्ति का दिन हिन्दु सौर कैलेण्डर के अनुसार तय किया जाता है। मकर संक्रान्ति तब मनायी जाती है जब सूर्य धनु राशि से मकर राशि में प्रवेश करता है और यह दिन अधिकांश हिन्दु कैलेण्डरों में दसवें सौर माह के प्रथम दिन पड़ता है। वर्तमान में संक्रान्ति का दिन ग्रेगोरियन कैलेण्डर के अनुसार 14 जनवरी या 15 जनवरी को पड़ता है। यदि संक्रान्ति का क्षण सूर्यास्त से पहले आता है तो संक्रान्ति को उसी दिन मनाया जाता है अन्यथा अगले दिन मनाया जाता है। संक्रान्ति त्यौहारों की सूची अधिकांश क्षेत्रों में संक्रान्ति उत्सव दो से चार दिनों तक चलता है। इन चार दिनों में प्रत्येक दिन संक्रान्ति उत्सव अलग-अलग नामों और अनुष्ठानों के साथ मनाया जाता है। दिन 1 - लोहड़ी, माघी, भोगी पण्डिगाई दिन 2 - मकर संक्रान्ति, पोंगल, पेड्डा पाण्डुगा, उत्तरायण, माघ बिहु दिन 3 - मट्टू पोंगल, कनुमा पाण्डुगा दिन 4 - कानुम पोंगल, मुक्कानुमा संक्रान्ति पर अनुष्ठान संक्रान्ति के अवसर पर कई अनुष्ठानों का आयोजन किया जाता है। ये अनुष्ठान एक राज्य से दूसरे राज्य और एक ही राज्य के विभिन्न क्षेत्रों में भिन्न-भिन्न होते हैं। यद्यपि अधिकांश क्षेत्रों की कुछ महत्वपूर्ण अनुष्ठान निम्नलिखित हैं - मकर संक्रान्ति के एक दिन पहले अनुष्ठानिक अलाव/अग्नि जलाना उगते हुये सूर्य देव की पूजा करना पवित्र जल निकायों में पवित्र डुबकी लगाना अर्थात स्नान करना पोंगल बनाकर प्रसाद के रूप में बांटना (तमिलनाडु में) जरूरतमन्दों को दान या भिक्षा देना पतंग उड़ाना विशेष रूप से गुजरात में पालतू पशुओं की पूजा करना अर्थात सम्मान का भाव प्रकट करना तिल और गुड़ की मिठाइयाँ बनाना तेल स्नान करना (अधिकतर दक्षिण भारत में) संक्रान्ति की क्षेत्रीय भिन्नता मकर संक्रान्ति उन कुछ त्यौहारों में से एक है जिन्हें पूरे भारत में एकमत से मनाया जाता है। यद्यपि, मकर संक्रान्ति को मनाने के लिये प्रत्येक राज्य और क्षेत्र के अपने रीति-रिवाज और अनुष्ठान होते हैं साथ ही इससे जुड़ी स्थानीय किंवदन्तियाँ भी होती हैं। ज्ञात रहे कि संक्रान्ति की अवधारणा सभी क्षेत्रीय कैलेण्डरों में, चन्द्र या सौर कैलेण्डरों की भिन्नता होने के बावजूद, समान है अधिकांश क्षेत्रों में मकर संक्रान्ति का एक स्थानीय नाम होता है। संक्रान्ति तमिलनाडु में तमिलनाडु में, संक्रान्ति को पोंगल के रूप में जाना जाता है और इसे चार दिनों तक मनाया जाता है। संक्रान्ति गुजरात में गुजरात में, संक्रान्ति को उत्तरायण के रूप में मनाया जाता है। संक्रान्ति आन्ध्र प्रदेश में आन्ध्र प्रदेश में संक्रान्ति को पेड्डा पाण्डुगा के नाम से जाना जाता है और तमिलनाडु की तरह यहाँ भी इसे चार दिनों तक मनाया जाता है। संक्रान्ति असम में असम में, संक्रान्ति को माघ बिहु अथवा भोगाली बिहु अथवा मगहर दोमही के नाम से जाना जाता है। संक्रान्ति पंजाब में पंजाब में, संक्रान्ति को लोहड़ी के रूप में मनाया जाता है और मकर संक्रान्ति से एक दिन पहले मनाया जाता है। संक्रान्ति कर्णाटक में कर्णाटक में संक्रान्ति को संक्रान्थि और मकर संक्रमण के नाम से जाना जाता है। हालाँकि, सभी क्षेत्रों में संक्रान्ति को प्रकाश और ऊर्जा के देवता सूर्य देव के प्रति आभार प्रकट करने के दिन के रूप में मनाया जाता है, जो पृथ्वी पर सभी जीवों का पोषण करते हैं।

Tulsi Vivah vidhi: देव उठनी एकादशी पर तुलसी विवाह की संपूर्ण विधि
Tulsi Pujan Diwas 2024: तुलसी पूजन दिवस 2024 तुलसी पूजन दिवस हर वर्ष 25 दिसंबर को मनाया जाता है, और 2024 में भी यह 25 दिसंबर को मनाया जा रहा है। इस दिन हिंदू धर्म में पवित्र मानी जाने वाली तुलसी के पौधे की पूजा की जाती है। तुलसी को देवी लक्ष्मी का अवतार माना जाता है और यह भगवान विष्णु को अत्यंत प्रिय है। धार्मिक मान्यताओं के अनुसार, तुलसी की पूजा से घर में सुख, समृद्धि और शांति आती है। तुलसी के पौधे का धार्मिक महत्व होने के साथ-साथ औषधीय गुण भी हैं। यह तनाव कम करने, प्रतिरक्षा प्रणाली को मजबूत करने और विभिन्न संक्रमणों से बचाव में सहायक है। आयुर्वेद में तुलसी का विशेष स्थान है और इसे कई बीमारियों के उपचार में उपयोग किया जाता है। तुलसी पूजन दिवस पर भक्तगण तुलसी के पौधे के समक्ष दीप जलाते हैं, उसे फूलों और माला से सजाते हैं, और प्रसाद अर्पित करते हैं। इस अवसर पर तुलसी के पौधे को घर में लगाने के लिए भी प्रोत्साहित किया जाता है, जिससे पर्यावरण को शुद्ध रखने में सहायता मिलती है। तुलसी पूजन दिवस हमें हमारी सांस्कृतिक और धार्मिक परंपराओं की याद दिलाता है और प्रकृति के प्रति हमारे कर्तव्यों का बोध कराता है। इस दिन तुलसी की पूजा कर हम अपने जीवन में सकारात्मक ऊर्जा और शांति का स्वागत करते हैं।
तुलसी विवाह की विधि यहाँ जाने
• देव उठनी एकादशी या तुलसी विवाह के दिन जिन्हें कन्यादान करना होता है वे व्रत रखते हैं और शालिग्राम की ओर से पुरुष वर्ग एकत्रित होते हैं। • शाम के समय सारा परिवार इसी तरह तैयार हो जैसे विवाह समारोह के लिए होते हैं। • अर्थात् वर पक्ष और वधू पक्ष वाले अलग-अलग होकर एक ही जगह विवाह विधि संपन्न करते हैं। • कई घरों में गोधूलि बेला पर विवाह होता है या यदि उस दिन अभिजीत मुहूर्त हो तो उसमें भी विवाह कर सकते हैं। • जिन घरों में तुलसी विवाह होता है वे स्नानादि से निवृत्त होकर तैयार होते हैं और विवाह एवं पूजा की तैयारी करते हैं। • इसके बाद आंगन में चौक सजाते हैं और चौकी स्थापित करते हैं। • आंगन नहीं हो तो मंदिर या छत पर भी तुलसी विवाह करा सकते हैं। • तुलसी का पौधा एक पटिए पर आंगन, छत या पूजा घर में बिलकुल बीच में रखें। • तुलसी के गमले के ऊपर गन्ने का मंडप सजाएं। • इसके साथ ही अष्टदल कमल बनाकर चौकी पर शालिग्राम को स्थापित करके उनका श्रृंगार करते हैं। • अष्टदल कमल के उपर कलश स्थापित करने के बाद कलश में जल भरें, कलश पर सातिया/स्वस्तिक बनाएं। • कलश पर आम के 5 पत्ते वृत्ताकार रखें और नारियल लपेटकर आम के पत्तों के ऊपर रख दें। • तुलसी देवी पर समस्त सुहाग सामग्री के साथ लाल चुनरी चढ़ाएं। • गमले में शालिग्राम जी रखें। • अब लाल या पीले वस्त्र धारण करके तुलसी के गमले को गेरू से सजाएं और इससे शालिग्राम की चौकी के दाएं ओर रख दें। • गमले और चौकी के आसपास रंगोली या मांडना बनाएं, घी का दीपक जलाएं। • इसके बाद गंगा जल में फूल डुबाकर ‘ॐ श्री तुलस्यै नमः' मंत्र का जाप करते हुए माता तुलसी और शालिग्राम पर गंगा जल का छिड़काव करें। • अब माता तुलसी को रोली और शालिग्राम को चंदन का तिलक लगाएं। • अब तुलसी और शालिग्राम के आसपास गन्ने से मंडप बनाएं। • मंडप पर उस पर लाल चुनरी ओढ़ा दें। • अब तुलसी माता को सुहाग का प्रतीक साड़ी से लपेट दें और उनका वधू (दुल्हन) की तरह श्रृंगार करें। • शालिग्राम जी पर चावल नहीं चढ़ाते हैं। उन पर तिल चढ़ाई जा सकती है। • तुलसी और शालिग्राम जी पर दूध में भीगी हल्दी लगाएं। • शालिग्राम जी को पंचामृत से स्नान कराने के बाद उन्हें पीला वस्त्र पहनाएं। • अब तुलसी माता, शालिग्राम और मंडप को दूध में भिगोकर हल्दी का लेप लगाएं। • अब पूजन की सभी सामग्री अर्पित करें जैसे फूल, फल इत्यादि। • अब कोई पुरुष शालिग्राम को चौकी सहित गोद में उठाकर तुलसी की 7 बार परिक्रमा कराएं। • इसके बाद तुलसी और शालिग्राम को खीर और पूड़ी का भोग लगाएं। • विवाह के दौरान मंगल गीत गाएं। • तुलसी जी का विवाह विशेष मंत्रोच्चारण के साथ करना चाहिए। • इसके बाद दोनों की आरती करें। • और इस विवाह संपन्न होने की घोषणा करने के बाद प्रसाद बांटें। • कर्पूर से आरती करें और यह मंत्र- 'नमो नमो तुलजा महारानी, नमो नमो हरि की पटरानी' बोलें। • तुलसी और शालिग्राम को खीर और पूड़ी का भोग लगाएं। • फिर 11 बार तुलसी जी की परिक्रमा करें। • प्रसाद को मुख्य आहार के साथ ग्रहण करें और प्रसाद का वितरण जरूर करें। • प्रसाद बांटने के बाद सभी सदस्य एकत्रित होकर भोजन करते हैं।

Top 25 Happy New Year 2025 Wishes: इन बेहतरीन संदेशों के जरिए प्रियजनों को भेजें नव वर्ष की हार्दिक शुभकामनाएं।
पुराना साल बीत चुका है। उससे मिली खट्टी-मीठी यादों और ढेर सारे अनुभवों के साथ दुनिया 2024 को विदा कर 2025 में प्रवेश कर चुकी है। यह वर्ष किसी के लिए बहुत ही चुनौतीपूर्ण रहा, तो किसी के लिए सबसे बेस्ट ईयर। हम यही कामना करते हैं कि 2025 आपके जीवन में खूब सारी खुशियां लेकर आए। हर साल की तरह, नया साल 2025 भी हमारे जीवन में उत्साह और उमंग लेकर आए। इस मौके पर, नए साल की शुभकामनाएं भेजना एक परंपरा बन चुकी है।
Best Happy New Year Hindi Shayari Messages 2025
1. नया साल आया बनकर उजाला, खुल जाए आपकी किस्मत का ताला, हमेशा आप पर मेहरबान रहे ऊपर वाला, यही दुआ करता है आपका ये दोस्त प्यारा। Happy new year 2025 2. आनेवाला यह साल आपके लिए सबसे अच्छा रहें, और ईश्वर आपको और ज़्यादा कामयाब बनाएं, इसी दुआ के साथ आपको नए साल की हार्दिक शुभकामनाएं देते है.. 3. न कोई रंज का लम्हा किसी के पास आए खुदा करे कि नया साल सब को रास आए सपने लाया हूं… दस्तक दी किसी ने कहा सपने लाया हूं, खुश रहो आप हमेशा, इतनी दुआ लाया हू। Happy New Year 2025 4. नया साल नयी खुशियाँ लायेगा नयी उम्मीदों को जगायेगा परायापन को करके दूर सबके दिलों में अपनेपन को लायेगा.. हैप्पी न्यू ईयर 5. नए साल की आने वाली वाली शाम, सिर्फ तेरे ही नाम, होगी चाहत की एक अलग मुकाम करेंगे मोहब्बत तुझे सुबह शाम. हैप्पी न्यू इयर 6. चारों तरफ हो खुशियां ही खुशियां, दरवाजे पर सजाएं रंगोली की सौगात आपकी जिंदगी में आए खुशियों की बारात मुबारक हो आपको नव वर्ष बार-बार 7. दिन को रात से पहले चाँद को सितारों से पहले दिल को धड़कन से पहले और आपको सबसे पहले हैप्पी न्यू ईयर 8. सुख, संपत्ति, सादगी, सफलता, स्वास्थ्य, सम्मान शान्ति एवं समृध्दि मंगलकामनाओं के साथ मेरे एवं मेरे परिवार की तरफ से आपको और आप के परिवार को नये साल की हार्दिक शुभकामनाएं।। Happy New Year 2025 9. नवंबर गया, दिसंबर गया, गए सारे त्योहार, नए साल की बेला पर झूम रहा संसार, अब जिसका आपको था बेसब्री से इंतजार, मंगलमय हो आपका 2025 का साल। Happy New Year 2025 10. मिले आपको शुभ संदेश, धरकर खुशियों का वेश पुराने साल को अलविदा कहें आने वाले नव वर्ष की हार्दिक बधाई! 11. अच्छे लोगों को हम दिल में रखते हैं उनकी खुशियों के लिए दर्द सहते हैं कोई हमसे पहले विश न कर दे आपको इसलिए सबसे पहले हैप्पी न्यू ईयर करते हैं! 12. रिश्ते को यूं ही बनाए रखना, दिलों में चिराग हमारी यादों के जलाए रखना, 2024 का सुहाने सफर के लिए शुक्रिया, ऐसे ही 2025 में अपना साथ बनाए रखना। 13. भूल जाओ वो बीता साल, गले लगाओ ये आने वाला नया साल, करो दुआ सब मिलकर इस परमात्मा से, की पूरे हो सपने इस साल, नए साल की ढेर सारी शुभकामनाएं। Happy New Year 14. सदा दूर रहो गम की परछाइयों से सामना ना हो कभी तन्हाईयों से हर अरमान हर ख्वाब पूरा हो आपका, यही दुआ है दिल की गहराइयों से नव वर्ष की हार्दिक शुभकामनाएं। 15. साल आते रहेंगे और जाते रहेंगे, लेकिन मेरा प्यार हमेशा परिवार के लिए एक जैसा बना रहेगा। इसमें कभी कमी नहीं आएगी, उल्टा यह दोगुनी गति से बढ़ेगा। हैप्पी न्यू ईयर 16. नवंबर गया, दिसंबर गया, गए सारे त्योहार, नए साल की बेला पर झूम रहा संसार, अब जिसका आपको था बेसब्री से इंतजार, मंगलमय हो आपका 2025 का साल। 17. जनवरी गई, फरवरी गई, गये सारे त्योहार। नए साल की बेला पर झूम रहा संसार अब जिसका आपको था बेसब्री से इंतजार, मंगलमय हो आपके लिए 2025 का साल। हैप्पी न्यू ईयर 18. सच्चे दिल से न्यू ईयर मनाना सबको खुशी का हिस्सा बनाना अपना पराया सब भुला कर दिल से सब को गले लगाना। न्यू ईयर की शुभकामनाएं 19. मुझको बदल रहे हो, हर साल की तरह, और मैं भी जा रहा हूं, हर बार की तरह अगर तुम जो कुछ न बदले, तो मेरा जाना फिजूल है, अगर अब भी जो न समझे, तो मेरा आना फिजूल है। हैप्पी न्यू ईयर 20. अपने दिल को कल की आशाओं से और अपने मन को कल की यादों से भर दें आप को न्यू ईयर की शुभकामनाएं हैप्पी न्यू ईयर 21. भूल जाओ बीता हुआ कल दिल में बसा लो, आने वाली पल खुशियां लेकर आएगा, आने वाला कल Happy New Year! 22. दोस्त को दोस्ती से पहले प्यार को मोहब्बत से, पहले खुशी को गम से पहले और आप को सबसे। से पहले नव वर्ष की हार्दिक शुभकामनाएं। 23. आपकी राहों में फूलों को बिखराकर लाया है नववर्ष, महकी हुई बहारों की खुशबू लाया है नववर्ष। नववर्ष की शुभकामनाएं 24. आपकी आंखों में सजे है जो भी सपने, और दिल में छुपी है जो भी अभिलाषाएं, यह नया वर्ष उन्हें सच कर जाए, आप के लिए यही है हमारी शुभकामनाएं। 25. सफलता मिलती रहे आपको जीवन की हर राह में, खुशी चमकती रहे आपकी निगाह में, हर कदम पर मिले खूशी की बहार आपको, ये दोस्त देता है नए साल मुबारक हो आपको।

नए साल की शुभकामनाएं: हिंदी में सुंदर संदेश और शायरी
नए साल का आगमन हमारे लिए खुशी, नई उम्मीदें और सपनों को साथ लेकर आता है। यह समय अपने प्रियजनों के साथ इस खुशी को साझा करने और उन्हें शुभकामनाएं देने का है। हिंदी में शुभकामनाएं और शायरी दिल से जुड़ी होती हैं, जो भावनाओं को खूबसूरती से व्यक्त करती हैं।
नए साल के लिए संदेश
शुभकामनाएं भेजने के लिए कुछ अद्वितीय और सरल संदेश:- पारिवारिक संदेश: "नए साल में आपके परिवार में सुख-शांति और खुशियों की बहार हो। आपका हर दिन उम्मीदों से भरा हो। शुभ नववर्ष 2025!" "यह साल आपके जीवन में ढेर सारी खुशियां लाए और आपके परिवार के लिए ढेर सारी उपलब्धियां। हैप्पी न्यू ईयर!" दोस्तों के लिए संदेश: "दोस्ती के हर रंग में रंगी आपकी जिंदगी, 2025 में और भी चमके और आपके सपने साकार हों। शुभ नया साल!" "दोस्ती की यह डोर हमेशा मजबूत बनी रहे। इस नए साल में हमारी यारी और गहरी हो। नववर्ष की हार्दिक शुभकामनाएं!"
नए साल की शायरी
शायरी के माध्यम से भावनाएं व्यक्त करना एक अनोखा और प्रभावशाली तरीका है। 1. "नए साल में नए ख्वाब सजाएं, पुराने गम को दिल से मिटाएं। ये साल लाए खुशियों का पैगाम, चलो सब मिलकर जश्न मनाएं।" 2. हर साल कुछ देकर जाता है हर नया साल कुछ लेकर आता है, चलो इस साल कुछ अच्छा करके दिखाए नया साल मनाएंगे! 3. गुल ने गुलशन से गुलफाम भेजा है सितारों ने आसमान से सलाम भेजा है मुबारक हो आपको नया साल हमने एडवांस में यह पैगाम भेजा है। 4. रिश्ते को यूं ही बनाए रखना, दिलों में चिराग हमारी यादों के जलाए रखना, 2024 का सुहाने सफर के लिए शुक्रिया, ऐसे ही 2025 में अपना साथ बनाए रखना। 5. नए वर्ष की पावन बेला में यही संदेश हमारा है, शुभ रहे सब मंगल रहे, 2025 के नव वर्ष का हर दिन आपके लिए विशेष और खुशियों से परिपूर्ण रहे। Happy New Year 6. आपकी आंखो में सजे सभी सपने पूरे हो इस साल, मुबारक हो आपको खुशियों से भरा 2025 का यह नया साल। 7. हर साल आता है, हर साल जाता है इस नए साल में आपको वो सब मिले जो आपका दिल चाहता है। नया साल मुबारक हो 8. दुख का एक लम्हा भी आपके पास न आए, दुआ है मेरी कि ये साल आपके लिए खास बन जाए। हैप्‍पी न्‍यू ईयर 2025 9. नव वर्ष की पावन बेला में है यही, शुभ संदेश,हर दिन आए आपके, जीवन में लेके खुशियां विशेष, नववर्ष की शुभकामनाएं। 10. बीते साल को विदा इस कदर करते हैं, जो नहीं किया वो भी कर गुजरते हैं। नए साल के आने की खुशियां तो सब मनाते हैं, हम इस बार बीते साल की यादों का जश्न मनाते है। हैप्पी न्यू ईयर

NEW YEAR 2025: नए साल पर भूलकर भी न करें ये काम
New Year 2025 : नए साल के स्वागत की तैयारी हर कोई कर रहा है। नव वर्ष के आगमन के लिए लोग काफी उत्साहित होते हैं। उत्साह में धूमधाम से जश्न मनाते हैं। न्यू ईयर रिज़ॉल्यूशन बनाते हैं लेकिन अक्सर अधिक उत्साह में हमसे कुछ गलतियाँ हो जाती हैं, जिनके कारण साल की शुरुआत ही खराब होती है। नये साल पर घूमने जा रहे हों या घर पर पार्टी कर रहे हों, कुछ बातों को अवॉइड करें। वहीं साल की शुरुआत बेहतर तरीके से करें। आइये जानते हैं कि नये साल पर क्या करें और क्या न करें। नए साल पर क्या करें साल की शुरुआत सुबह जल्दी उठकर एक स्वस्थ लाइफस्टाइल को अपनाकर करें। नव वर्ष पर बड़ों का आशीर्वाद लेकर दिन की शुरुआत करें। दोस्तों और परिजनों को नव वर्ष की शुभकामनाएं दें। किसी जरूरतमंद की मदद से साल शुरू करें। आप मन्दिर जा सकते हैं, या घर पर पूजा कर सकते हैं। नए साल के पहले दिन नहीं करें ये काम काला रंग नए साल के पहले दिन काले कपड़े नहीं पहनें. काल रंग नकारात्मकता का प्रतीक है और शास्त्रों के अनुसार किसी अच्छे कार्य और दिन की शुरुआत शुभ रंग के वस्त्र पहनकर करनी चाहिए, क्योंकि इसका शुभ प्रभाव जीवन पर पड़ता है. गुस्से और नकारात्मक भावनाओं को हावी न होने दें गुस्सा और नकारात्मक भावनाओं का प्रभाव: गुस्सा और ईर्ष्या जैसी भावनाएं मानसिक और शारीरिक स्वास्थ्य दोनों को नुकसान पहुंचाती हैं। यह आपके रिश्तों में खटास ला सकता है और दूसरों के साथ आपके संबंध खराब कर सकता है। गुस्से में किए गए निर्णय अक्सर गलत साबित होते हैं। बिना सोचे-समझे वादे न करें बिना सोचे-समझे वादे का असर: जब आप कोई ऐसा वादा करते हैं जिसे आप पूरा नहीं कर सकते, तो यह आपके विश्वास और संबंधों को नुकसान पहुंचा सकता है। यह आपकी छवि को भी खराब कर सकता है, चाहे आप परिवार, दोस्तों या पेशेवर संबंधों में हों। अनुशासनहीनता से बचें अनुशासनहीनता का प्रभाव: बिना अनुशासन के जीवन जीने से लक्ष्य प्राप्त करना कठिन हो जाता है। यह आपकी उत्पादकता, मानसिक शांति और आत्म-सम्मान को प्रभावित कर सकता है।

New Year 2025: साल के पहले दिन जरूर करें ये काम
New Year 2025: नववर्ष 2025 के आगमन को लेकर सभी में उत्साह है. हर व्यक्ति की इच्छा है कि नए वर्ष में उसके जीवन में सुख, समृद्धि और खुशहाली बनी रहे. ज्योतिष विशेषज्ञों का कहना है कि वर्ष 2025 की शुरुआत में कुछ विशेष उपाय करने से पूरे वर्ष धन की देवी मां लक्ष्मी की कृपा प्राप्त की जा सकती है. आइए, जानते हैं कि वर्ष 2025 की शुरुआत में किन कार्यों को करने से नया वर्ष शानदार और खुशहाल बन सकता है. सूक्तम का पाठ करें नए साल 2025 की शुरुआत में कुछ शुभ मंत्रों का पाठ करना अत्यंत लाभकारी माना जाता है. विशेष रूप से लक्ष्मी सूक्त और गायत्री मंत्र का पाठ करने से घर में शांति और समृद्धि का वास होता है. प्रातःकाल शांत मन से इन मंत्रों का जाप करने से मां लक्ष्मी की कृपा बनी रहती है और वातावरण में सकारात्मकता का संचार होता है। जरूरतमंदों की सहायता करें दान करना सदैव शुभ माना जाता है. नए साल के दिन किसी जरूरतमंद को भोजन, वस्त्र या अपनी सामर्थ्यानुसार कुछ भी दान करें. यह मान्यता है कि दान करने से घर में समृद्धि आती है और ईश्वर का आशीर्वाद प्राप्त होता है। गणेश की पूजा नववर्ष के पहले दिन गणेश मंदिर में जाकर भगवान गणेश को दूर्वा अर्पित करें. इसके साथ ही भगवान को लड्डू या मोदक का भोग अर्पित करें और अपने जीवन में सुख-समृद्धि की प्रार्थना करें. भगवान गणेश की पूजा करने से शुभ फल मिलता है। अतीत से सीखें और भविष्य की तैयारी करें नए साल को एक नई शुरुआत का अवसर मानते हुए अतीत की गलतियों और अनुभवों से सीखना बेहद महत्वपूर्ण है। यह आपके जीवन को सुधारने और सही दिशा में आगे बढ़ने में मदद करता है। आइए इसे विस्तार से समझते हैं: 1. अतीत का विश्लेषण करें बीते साल में जो भी घटनाएं हुईं, उन पर सोचें। सफलता और असफलता दोनों को याद करें। उन कारणों को समझें जिनसे आप असफल हुए या सफल रहे। 2. गलतियों से सीखें यह समझने की कोशिश करें कि आपसे कहाँ चूक हुई। उन गलतियों को न दोहराने का संकल्प लें। उदाहरण: यदि आप समय पर काम पूरा नहीं कर पाए, तो बेहतर समय प्रबंधन सीखें। 3. सकारात्मक सोच रखें हर अनुभव को सीखने का मौका समझें। अपने भविष्य को लेकर उत्साहित रहें।

महाकुम्भ 2025
कुम्भ का महत्व

पौराणिक महत्व
परम्परा-कुम्भ मेला के मूल को 8वी शताब्दी के महान दार्शनिक शंकर से जोड़ती है, जिन्होंने वाद विवाद एवं विवेचना हेतु विद्वान संन्यासीगण की नियमित सभा संस्थित की। कुम्भ मेला की आधारभूत किंवदंती पुराणों (किंवदंती एवं श्रुत का संग्रह) से अनुयोजित है, जो यह स्मरण कराती है कि कैसे अमृत के पवित्र कलश के लिए सुर एवं असुरों में संघर्ष हुआ जिससे समुद्र मंथन के अंतिम रत्न के रूप में अमृत प्राप्त हुआ तथा भगवान विष्णु ने मोहिनी रूप धारण कर अमृत कलश को अपने वाहन गरुड़ को दे दिया, गरुड़ उस अमृत कलश को लेकर असुरो से बचाते हुए पलायन किया, इस पलायन में अमृत की कुछ बूंदे हरिद्वार, नासिक, उज्जैन और प्रयाग में गिरी। सम्बन्धित नदियों के भूस्थैतिक गतिशीलता का अमृत के प्रभाव ने परिवर्तित कर दिया ऐसा विश्वास किया जाता है जिससे तीर्थयात्रीगण को पवित्रता, मांगलिकता और अमरत्व के भाव में स्नान करने का एक अनूठा अवसर प्राप्त होता है। शब्द कुम्भ पवित्र अमृत कलश से व्युत्पन्न हुआ है।
ज्योतिषीय महत्व
ज्योतिषाचार्यों द्वारा वृष राशि में गुरु मकर राशि में सूर्य तथा चंद्रमा माघ मास में अमावस्या के दिन कुम्भ पर्व की स्थिति देखी गयी है। इसलिए प्रयाग के कुम्भ पर्व के विषय में- "वृषराषिगतेजीवे" के समान ही "मेषराशिगतेजीवे" ऐसा उल्लेख मिलता है। कुम्भ पर्वों का जो ग्रह योग प्राप्त होता है वह लगभग सभी जगह सामान्य रूप से बारहवे वर्ष प्राप्त होता है, परन्तु कभी-कभी ग्यारहवें वर्ष भी कुम्भ पर्व की स्थिति देखी जाती है। यह विषय अत्यन्त विचारणीय हैं, सामान्यतया सूर्य चंद्र की स्थिति प्रतिवर्ष चारोंं स्थलों में स्वतः बनती है। उसके लिए प्रयाग में कुम्भ पर्व के समय वृष के गुरु रहते हैं जिनका स्वामी शुक्र है। शुक्रग्रह ऐश्वर्य भोग एवं स्नेह का सम्वर्धक है। गुरु ग्रह के इस राशि में स्थित होने से मानव के वैचारिक भावों में परम सात्विकता का संचार होता है जिससे स्नेह, भोग एवं ऐश्वर्य की सम्प्राप्ति के विचार में जो सात्विकता प्रवाहित होती है उससे उनके रजोगुणी दोष स्वतः विलीन होते हैं। तथैव मकर राशिगत सूर्य समस्त क्रियाओं में पटुता एवमेव मकर राशिस्थ चंद्र परम ऐश्वर्य को प्राप्त कराता है। फलतः ज्ञान एवं भक्ति की धारा स्वरूप गंगा एवं यमुना के इस पवित्र संगम क्षेत्र में चारों पुरूषार्थों की सिद्धि अल्पप्रयास में ही श्रद्धालु मानव के समीपस्थ दिखाई देती है। प्रत्येक ग्रह किसी विशिष्ट राशि में एक सुनिश्चित समय तक विद्यमान रहता है, जैसे सूर्य एक राशि में 30 दिन 26 घडी 17 पल 5 विपल का समय लेता है एवं चंद्रमा एक राशि में लगभग 2.5 दिन तक रहता है, तथैव बृहस्पति एक राशि का भोग 361 दिन 1 घडी 36 पल में करता है। स्थूल गणना के आधार पर वर्ष भर का काल बृहस्पति का मान लिया जाता है, किन्तु सौर वर्ष के अनुसार एक वर्ष में चार दिन 13 घडी एवं 55 पल का अन्तर बार्हस्पत्य वर्ष से होता है जो 12 वर्ष में 50 दिन 47 घडी का अन्तर पड़ता है और यही 84 वर्षों में 355 दिन 29 घडी का अन्तर बन जाता है। इसीलिए 50वें वर्ष जब कुम्भ पर्व आता है तब वह 11वें वर्ष ही पड़ जाता है।
सामाजिक महत्व
प्राथमिक स्नान कर्म के अतिरिक्त पर्व का सामाजिक पक्ष विभिन्न यज्ञों का अनुष्ठान, वेद मंत्रों का उच्चारण, प्रवचन, नृत्य, भक्ति भाव के गीतों, आध्यात्मिक कथानकों पर आधारित कार्यक्रमों, प्रार्थनाओं, धार्मिक सभाओं के चारों ओर घूमता हैं, जहाँ प्रसिद्ध संतों एवं साधुओं के द्वारा विभिन्न सिद्धांतों पर वाद-विवाद एवं विचार-विमर्श करते हुए मानक स्वरूप प्रदान किया जाता है। पर्व पर गरीबों एवं वंचितों को अन्न एवं वस्त्र के दान का भी महत्त्व है। विभिन्न पर्वों पर तीर्थयात्रियों एवं श्रद्धालुओं के द्वारा संतों को आध्यात्मिक भाव के साथ गाय एवं स्वर्ण दान भी किया जाता है। मानव मात्र का कल्याण, सम्पूर्ण विश्व में सभी मनुष्यों के मध्य वसुधैव कुटुम्बकम के रूप में अच्छा सम्बन्ध बनाये रखने के साथ आदर्श विचारों एवं गूढ़ ज्ञान का आदान प्रदान कुम्भ का मूल तत्त्व और संदेश है। कुम्भ भारत और विश्व के जन सामान्य को आदिकाल से आध्यात्मिक रूप से एक सूत्र में पिरोता रहा है और भविष्य में भी कुम्भ का यह स्वरुप विद्यमान रहेगा।
महाकुंभ 2025 स्नान की तिथियां
• महाकुंभ प्रथम स्नान तिथि : पौष शुक्ल एकादशी 10 जनवरी 2025 शुक्रवार • महाकुंभ द्वितीया स्नान तिथि : पौष पूर्णिमा 13 जनवरी 2025 सोमवार • महाकुंभ चतुर्थ स्नान तिथि : माघ कृष्ण एकादशी 25 जनवरी, 2025, शनिवार । • महाकुंभ पंचम स्नान तिथि : माघ कृष्ण त्रयोदशी 27 जनवरी, 2025 , सोमवार। • महाकुंभ अष्टम स्नान तिथि : माघ शुक्ल सप्तमी (रथ सप्तमी)-4 फरवरी, 2025 ई., मंगलवार । • महाकुंभ नवम स्नान तिथि : माघ शुक्ल अष्टमी (भीष्माष्टमी) -5 फरवरी, 2025 ई., बुधवार। • महाकुंभ दशम स्नान तिथि : माघ शुक्ल एकादशी (जया एकादशी) -8 फरवरी, 2025 ई., शनिवार। • महाकुंभ एकादश स्नान तिथि : माघ शुक्ल त्रयोदशी (सोम प्रदोष व्रत) - 10 फरवरी, 2025, सोमवार । • महाकुंभ द्वादश स्नान तिथि : माघ पूर्णिमा, 12 फरवरी, 2025, बुधवार। • महाकुंभ त्रयोदश स्नान तिथि : फाल्गुन कृष्ण एकादशी, 24 फरवरी, 2025, सोमवार। • महाकुंभ चतुर्दश स्नान पर्व : महाशिवरात्रि, 26 फरवरी, 2025, बुधवार। आस्था, विश्वास, सौहार्द एवं संस्कृतियों के मिलन का पर्व है “कुम्भ”। ज्ञान, चेतना और उसका परस्पर मंथन कुम्भ मेले का वो आयाम है जो आदि काल से ही हिन्दू धर्मावलम्बियों की जागृत चेतना को बिना किसी आमन्त्रण के खींच कर ले आता है। कुम्भ पर्व किसी इतिहास निर्माण के दृष्टिकोण से नहीं शुरू हुआ था अपितु इसका इतिहास समय के प्रवाह से साथ स्वयं ही बनता चला गया। वैसे भी धार्मिक परम्पराएं हमेशा आस्था एवं विश्वास के आधार पर टिकती हैं न कि इतिहास पर। यह कहा जा सकता है कि कुम्भ जैसा विशालतम् मेला संस्कृतियों को एक सूत्र में बांधे रखने के लिए ही आयोजित होता है। धार्मिकता एवं ग्रह-दशा के साथ-साथ कुम्भ पर्व को तत्त्वमीमांसा की कसौटी पर भी कसा जा सकता है, जिससे कुम्भ की उपयोगिता सिद्ध होती है। कुम्भ पर्व का विश्लेषण करने पर ज्ञात होता है कि यह पर्व प्रकृति एवं जीव तत्त्व में सामंजस्य स्थापित कर उनमें जीवनदायी शक्तियों को समाविष्ट करता है। प्रकृति ही जीवन एवं मृत्यु का आधार है, ऐसे में प्रकृति से सामंजस्य अति-आवश्यक हो जाता है। कहा भी गया है “यद् पिण्डे तद् ब्रह्माण्डे” अर्थात् जो शरीर में है, वही ब्रह्माण्ड में है, इस लिए ब्रह्माण्ड की शक्तियों के साथ पिण्ड (शरीर) कैसे सामंजस्य स्थापित करे, उसे जीवनदायी शक्तियाँ कैसे मिले इसी रहस्य का पर्व है कुम्भ।

सूर्य भगवान: ऊर्जा, जीवन और समृद्धि के प्रतीक
सूर्य भगवान: ऊर्जा, जीवन और समृद्धि के प्रतीक परिचय सूर्य भगवान, जिन्हें सूर्य देव, आदित्य और सूर्य नारायण के नाम से भी जाना जाता है, हिंदू धर्म में ऊर्जा, जीवन और समृद्धि के प्रतीक हैं। वे वेदों और पुराणों में महत्वपूर्ण स्थान रखते हैं और ब्रह्मांड के केंद्र में स्थित सूर्य देवता के रूप में पूजे जाते हैं। सूर्य भगवान की पूजा से शारीरिक और मानसिक स्वास्थ्य, धन-धान्य और शक्ति की प्राप्ति होती है। सूर्य भगवान का महत्व सूर्य भगवान की पूजा से हमें उनके अद्वितीय गुणों और शक्तियों का आशीर्वाद मिलता है। वे जीवन के सबसे महत्वपूर्ण स्रोत हैं, जो सभी जीवों को ऊर्जा और प्रकाश प्रदान करते हैं। उनके द्वारा प्रदत्त ऊर्जा हमारे जीवन में स्थिरता और समृद्धि लाती है। सूर्य भगवान की पूजा का महत्व 1. ऊर्जा और जीवन: सूर्य भगवान जीवन और ऊर्जा के स्रोत हैं, उनकी पूजा से शरीर में ऊर्जा और vitality बनी रहती है। 2. स्वास्थ्य और समृद्धि: सूर्य देव की कृपा से शारीरिक स्वास्थ्य में सुधार होता है और जीवन में समृद्धि आती है। 3. धन और ऐश्वर्य: सूर्य भगवान की पूजा से धन, ऐश्वर्य और समृद्धि की प्राप्ति होती है। 4. मानसिक शांति: सूर्य देवता की पूजा से मानसिक शांति और आत्म-संयम की प्राप्ति होती है। 5. धार्मिक अनुशासन: सूर्य भगवान की पूजा से धार्मिक अनुशासन और सत्कर्मों का पालन करने की प्रेरणा मिलती है। सूर्य भगवान के प्रमुख स्थल 1. सूर्य मंदिर, कोणार्क: उड़ीसा में स्थित यह मंदिर सूर्य भगवान को समर्पित है और इसकी वास्तुकला अद्वितीय है। 2. सूर्य मंदिर, गवालियर: मध्य प्रदेश में स्थित यह मंदिर सूर्य देव की पूजा के लिए प्रसिद्ध है। 3. सूर्य मंदिर, modhera: गुजरात में स्थित यह मंदिर सूर्य देवता के विशेष रूप से पूजा स्थल के रूप में प्रसिद्ध है। 4. सूर्य मंदिर, मऊ: उत्तर प्रदेश के मऊ में स्थित यह मंदिर भी सूर्य भगवान की पूजा के लिए महत्वपूर्ण है। सूर्य भगवान से जुड़ी प्रमुख कथाएँ 1. सप्ताश्वर कथा: पुराणों के अनुसार, सूर्य भगवान ने सप्ताश्वर नामक सात घोड़ों को अपनी रथ के लिए जोड़ा, जिनकी मदद से वे आकाश में यात्रा करते हैं और पृथ्वी को प्रकाश और ऊर्जा प्रदान करते हैं। 2. सूर्य-चंद्रमा कथा: सूर्य भगवान और चंद्रमा के बीच का संबंध और उनकी कथाएँ भी पुराणों में वर्णित हैं, जिसमें उनके मिलन और वियोग की घटनाएँ शामिल हैं। 3. सुर्य पुत्र कर्ण: महाभारत में कर्ण को सूर्य भगवान का पुत्र बताया गया है, जिनकी वीरता और दानशीलता की कहानियाँ प्रसिद्ध हैं। सूर्य भगवान की पूजा और साधना विधि 1. स्नान और शुद्धिकरण: सूर्य भगवान की पूजा से पहले स्नान करके शुद्धि प्राप्त करें और शुद्ध वस्त्र पहनें। 2. प्रणाम और ध्यान: सूर्य भगवान के सामने खड़े होकर प्रणाम करें और उनका ध्यान लगाएं। 3. अर्घ्य अर्पण: सूर्य देव को ताजे जल या शुद्ध दूध अर्पित करें, जो "अर्घ्य" के रूप में जाना जाता है। 4. मंत्र जाप: सूर्य भगवान के मंत्र का जाप करें और ध्यान लगाएं। 5. सूर्य स्तोत्रसूर्य भगवान के प्रमुख मंत्र 1. मूल मंत्र: "ॐ सूर्याय नमः।" 2. आदित्य हृदय स्तोत्र: "नमः सूर्याय शान्ताय सर्वरोग निवारिणे।" 3. सूर्य स्तोत्र: "नमः सूर्याय च सोमाय मङ्गलाय बुधाय च।" सूर्य भगवान की साधना के लाभ 1. ऊर्जा और शक्ति: सूर्य भगवान की साधना से शरीर में ऊर्जा और शक्ति का संचार होता है। 2. स्वास्थ्य और समृद्धि: सूर्य देवता की कृपा से शारीरिक स्वास्थ्य में सुधार होता है और जीवन में समृद्धि आती है। 3. मानसिक शांति: सूर्य भगवान की साधना से मानसिक शांति और आत्म-संयम की प्राप्ति होती है। 4. धार्मिक अनुशासन: सूर्य देवता की साधना से धार्मिक अनुशासन और सत्कर्मों का पालन करने की प्रेरणा मिलती है। 5. धन और ऐश्वर्य: सूर्य भगवान की साधना से धन, ऐश्वर्य और समृद्धि की प्राप्ति होती है। सूर्य भगवान की कृपा से जीवन में ऊर्जा, स्वास्थ्य और समृद्धि की प्राप्ति होती है, और हमें जीवन की चुनौतियों का सामना करने की शक्ति मिलती है। सूर्य भगवान की पूजा और साधना से हमारे जीवन में सकारात्मक बदलाव आते हैं और हम आध्यात्मिक उन्नति की ओर अग्रसर होते हैं।

श्री राम जी: धर्म, आदर्श और वीरता के प्रतीक
श्री राम जी: धर्म, आदर्श और वीरता के प्रतीक परिचय श्री राम जी, जिन्हें रामचन्द्र, रघुकुल नंदन और मर्यादा पुरुषोत्तम के नाम से भी जाना जाता है, हिंदू धर्म के आदर्श व्यक्तित्व हैं। वे भगवान विष्णु के सातवें अवतार माने जाते हैं और भारतीय पौराणिक कथाओं, विशेषकर रामायण, में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। श्री राम जी के जीवन और चरित्र से हमें धर्म, आदर्श और वीरता का वास्तविक स्वरूप जानने को मिलता है। श्री राम जी का जीवन श्री राम जी का जन्म अयोध्या के राजा दशरथ और रानी कौशल्या के पुत्र के रूप में हुआ था। उनके जीवन की प्रमुख घटनाएँ और शिक्षाएँ निम्नलिखित हैं: 1. वनवास: श्री राम जी को 14 वर्षों के वनवास के लिए भेजा गया, जिसमें उन्होंने कठिनाइयों का सामना किया और धर्म की रक्षा की। 2. सीता हरण और रावण वध: रावण द्वारा माता सीता का अपहरण करने पर, श्री राम जी ने लक्ष्मण और हनुमान के साथ मिलकर सीता को रावण के कब्जे से मुक्त किया और रावण का वध किया। 3. राज्याभिषेक: वनवास समाप्त होने के बाद, श्री राम जी को अयोध्या का राजा बनाया गया और उन्होंने अपने शासन में आदर्श प्रबंधन और न्याय की मिसाल पेश की। श्री राम जी की पूजा का महत्व श्री राम जी की पूजा करने से हमें उनके आदर्श, धर्म और बलिदान की प्रेरणा मिलती है। वे सत्य, न्याय, और भक्ति के प्रतीक हैं और उनकी पूजा से जीवन में अनुशासन और संतुलन बनाए रखने में मदद मिलती है। श्री राम जी की पूजा के लाभ 1. धर्म और आदर्श: श्री राम जी के जीवन से हमें धर्म और आदर्श का पालन करने की प्रेरणा मिलती है। 2. शक्ति और साहस: उनकी पूजा से मानसिक और शारीरिक शक्ति की प्राप्ति होती है, और कठिनाइयों का सामना करने की क्षमता बढ़ती है। 3. सुख और शांति: श्री राम जी की कृपा से जीवन में सुख, शांति और समृद्धि की प्राप्ति होती है। 4. भक्ति और विश्वास: उनकी पूजा से सच्ची भक्ति और विश्वास का विकास होता है। 5. धार्मिक अनुशासन: श्री राम जी के आदर्शों को अपनाने से जीवन में अनुशासन और नैतिकता की वृद्धि होती है। श्री राम जी से जुड़े प्रमुख स्थल 1. राम जन्मभूमि, अयोध्या: यह स्थल श्री राम जी का जन्मस्थान है और यहाँ का मंदिर भारतीय भक्तों के लिए एक प्रमुख तीर्थ स्थल है। 2. रामेश्वरम, तमिलनाडु: यह स्थल समुद्र के पार राम सेतु के निर्माण की जगह के रूप में प्रसिद्ध है। 3. चित्रकूट, उत्तर प्रदेश: यहाँ पर श्री राम जी ने वनवास के दौरान समय बिताया था और यह स्थल धार्मिक दृष्टि से महत्वपूर्ण है। 4. सीतामढ़ी, बिहार: यह स्थल माता सीता के जन्मस्थान के रूप में मान्यता प्राप्त है। श्री राम जी से जुड़ी प्रमुख कथाएँ 1. रामायण कथा: श्री राम जी का जीवन और उनके कार्यों का वर्णन "रामायण" में विस्तृत रूप से किया गया है, जिसमें उनके वनवास, सीता हरण और रावण वध की घटनाएँ शामिल हैं। 2. रामसेतु निर्माण: रामायण के अनुसार, श्री राम जी ने अपने बल और बुद्धि से रामसेतु का निर्माण किया ताकि भगवान राम और उनकी सेना लंका पहुंच सके। 3. श्री राम की रघुकुल परंपरा: श्री राम जी का रघुकुल परंपरा और उनके आदर्श राजधर्म का पालन भारतीय इतिहास और संस्कृति में महत्वपूर्ण स्थान रखता है। श्री राम जी की पूजा और साधना विधि 1. स्नान और शुद्धिकरण: श्री राम जी की प्रतिमा या चित्र को शुद्ध जल से स्नान कराएं और शुद्ध वस्त्र पहनाएं। 2. धूप और दीप: धूप और दीप जलाकर श्री राम जी की आरती करें। 3. नैवेद्य: श्री राम जी को मिष्ठान्न, फल, और अन्य शुद्ध खाद्य पदार्थ भोग के रूप में अर्पित करें। 4. मंत्र जाप: श्री राम जी के मंत्र का जाप करें और उनका ध्यान लगाएं। 5. रामायण पाठ: श्री राम जी की स्तुति और महिमा के लिए रामायण का पाठ करें। श्री राम जी के प्रमुख मंत्र 1. मूल मंत्र: "ॐ श्री रामाय नमः।" 2. राम स्तोत्र: "रामचंद्र कृपालु भजु मन हरण भवभय दारुणम्।" 3. रामचरित मानस: "श्रीरामचन्द्र कृपालु भजु मन हरण भवभय दारुणम्।" श्री राम जी की साधना के लाभ 1. धर्म और आदर्श: श्री राम जी की साधना से जीवन में धर्म और आदर्श का पालन होता है। 2. शक्ति और साहस: श्री राम जी की कृपा से अद्वितीय शक्ति और साहस की प्राप्ति होती है। 3. सुख और शांति: श्री राम जी की साधना से सुख और शांति की प्राप्ति होती है। 4. भक्ति और विश्वास: श्री राम जी की साधना से सच्ची भक्ति और विश्वास का विकास होता है। 5. धार्मिक अनुशासन: श्री राम जी की साधना से जीवन में अनुशासन और नैतिकता की वृद्धि होती है। श्री राम जी की कृपा से जीवन में सुख, शांति, और समृद्धि की प्राप्ति होती है, और हमें हर कठिनाई का सामना करने की शक्ति मिलती है। श्री राम जी की पूजा न केवल हमारे जीवन को बेहतर बनाती है, बल्कि हमें आध्यात्मिक मार्ग पर आगे बढ़ने में भी मदद करती है। भगवान श्री राम की भक्ति से हमारे जीवन में सकारात्मक बदलाव आते हैं और हम आत्मिक उन्नति की ओर अग्रसर होते हैं।

32 कोटि देवी-देवता: हिंदू धर्म का विस्तार
32 कोटि देवी-देवता: हिंदू धर्म का विस्तार परिचय हिंदू धर्म में 32 कोटि देवी-देवताओं की अवधारणा प्रचलित है, जो इस धर्म की विशालता और विविधता को दर्शाती है। "कोटि" शब्द का अर्थ "प्रकार" या "वर्ग" होता है, जो यह संकेत देता है कि यह संख्या प्रतीकात्मक है और विभिन्न दिव्य शक्तियों और अवधारणाओं को दर्शाती है। इन देवी-देवताओं की पूजा, साधना और अनुष्ठान से मानव जीवन के विभिन्न पहलुओं में समृद्धि, शांति और उन्नति प्राप्त होती है। प्रमुख देवी-देवता त्रिदेव 1. ब्रह्मा: सृष्टि के रचयिता, वेदों के ज्ञाता और सृष्टि की उत्पत्ति के प्रतीक। 2. विष्णु: पालनकर्ता, संसार की रक्षा और संरक्षण का कार्य करते हैं। 3. महेश (शिव): संहारकर्ता, पुनर्जन्म और संहार का प्रतीक। प्रमुख देवियाँ 1. सरस्वती: विद्या और कला की देवी। 2. लक्ष्मी: धन, समृद्धि और वैभव की देवी। 3. पार्वती (दुर्गा, काली): शक्ति, साहस और मां का प्रतीक। 32 कोटि देवी-देवताओं की विशेषताएँ अग्नि देवता 1. अग्नि: यज्ञों और अग्नि की देवता। 2. सूर्य: प्रकाश, ऊर्जा और स्वास्थ्य के देवता। 3. वायु: वायु और जीवन शक्ति के देवता। 4. वरुण: जल और समुद्र के देवता। नवग्रह 1. सूर्य: केंद्र में स्थित ग्रह, आत्मा का प्रतीक। 2. चंद्रमा: मन, भावना और मानसिक शांति का प्रतीक। 3. मंगल: शक्ति, साहस और युद्ध का प्रतीक। 4. बुध: बुद्धि, संचार और व्यापार का प्रतीक। 5. बृहस्पति: ज्ञान, धर्म और गुरु का प्रतीक। 6. शुक्र: प्रेम, सौंदर्य और भोग का प्रतीक। 7. शनि: न्याय, कर्म और अनुशासन का प्रतीक। 8. राहु: अर्धग्रह, छाया ग्रह, रहस्य और जटिलता का प्रतीक। 9. केतु: अर्धग्रह, छाया ग्रह, मुक्ति और आध्यात्मिकता का प्रतीक। अष्टविनायक 1. मयूरेश्वर: मयूरेश्वर गणपति। 2. सिद्धिविनायक: सिद्धि प्रदान करने वाले गणपति। 3. बालेश्वर: बालगणेश। 4. वरदविनायक: वरदान देने वाले गणपति। 5. चिंतामणि: चिंताओं का हरण करने वाले गणपति। 6. गिरिजात्मज: गिरिजा (पार्वती) के पुत्र गणपति। 7. विघ्नेश्वर: विघ्नों का हरण करने वाले गणपति। 8. महागणपति: महान गणपति। दस महाविद्या 1. काली: समय और मृत्यु की देवी। 2. तारा: तारक शक्ति की देवी। 3. त्रिपुर सुंदरी: सौंदर्य और सृजन की देवी। 4. भुवनेश्वरी: ब्रह्मांड की देवी। 5. छिन्नमस्ता: आत्म बलिदान की देवी। 6. त्रिपुरा भैरवी: तंत्र की देवी। 7. धूमावती: विधवा और धूम का प्रतीक। 8. बगलामुखी: वाणी और विद्या की देवी। 9. मातंगी: तंत्र विद्या की देवी। 10. कमला: धन और समृद्धि की देवी। अन्य प्रमुख देवी-देवता 1. हनुमान: शक्ति, भक्ति और साहस का प्रतीक। 2. दत्तात्रेय: त्रिदेवों का सम्मिलित रूप। 3. शनि: न्याय और कर्म के देवता। 4. नागदेवता: सर्पों के देवता, रक्षा और समृद्धि के प्रतीक। 5. अयप्पा: धर्म और शक्ति के प्रतीक। 6. कार्तिकेय: युद्ध और साहस के देवता। पूजा और साधना हिंदू धर्म में 32 कोटि देवी-देवताओं की पूजा विधि और साधना विविध होती है। विभिन्न देवताओं के लिए विशेष मंत्र, स्तोत्र और अनुष्ठान होते हैं। भक्तजन विभिन्न देवताओं की पूजा उनके विशेष दिन, पर्व और अवसरों पर करते हैं। यह पूजा और साधना मानसिक शांति, शारीरिक स्वास्थ्य, और आध्यात्मिक उन्नति के लिए की जाती है। निष्कर्ष 32 कोटि देवी-देवताओं की अवधारणा हिंदू धर्म की विशालता और विविधता को दर्शाती है। यह दर्शाती है कि प्रत्येक देवता और देवी मानव जीवन के विभिन्न पहलुओं और आवश्यकताओं का प्रतिनिधित्व करते हैं। इन देवी-देवताओं की पूजा और साधना से हमें संपूर्ण जीवन की समृद्धि, शांति और उन्नति की प्राप्ति होती है। हिंदू धर्म की इस व्यापकता और विविधता को समझना और सम्मानित करना ही सच्ची भक्ति और आध्यात्मिकता का मार्ग है।

श्री हनुमान जी: शक्ति, भक्ति और पराक्रम के प्रतीक
श्री हनुमान जी: शक्ति, भक्ति और पराक्रम के प्रतीक श्री हनुमान जी, जिन्हें बजरंगबली, पवनपुत्र और महावीर के नाम से भी जाना जाता है, हिंदू धर्म में अद्वितीय पराक्रम, भक्ति और शक्ति के प्रतीक हैं। वे भगवान शिव के रुद्रावतार और भगवान राम के अनन्य भक्त माने जाते हैं। हनुमान जी की पूजा और साधना से भक्तों को अद्वितीय शक्ति, साहस और भक्ति की प्राप्ति होती है। हनुमान जी की पूजा का महत्व हनुमान जी की पूजा करने से हमें उनके अद्वितीय गुणों और शक्तियों का आशीर्वाद मिलता है। वे वायु के देवता पवन के पुत्र हैं और उन्हें असीमित शक्ति और साहस का प्रतीक माना जाता है। हनुमान जी के भक्तों के लिए, वे संकटमोचक और अद्वितीय भक्ति के आदर्श हैं। हनुमान जी की पूजा के लाभ 1. संकटों से मुक्ति: हनुमान जी को संकटमोचक माना जाता है, जो अपने भक्तों को जीवन की हर कठिनाई और संकट से मुक्ति दिलाते हैं। 2. शक्ति और साहस: हनुमान जी की पूजा से मानसिक और शारीरिक शक्ति की प्राप्ति होती है। 3. भक्ति और विश्वास: भगवान राम के प्रति हनुमान जी की अटूट भक्ति से हमें सच्ची भक्ति और विश्वास का आदर्श मिलता है। 4. स्वास्थ्य और समृद्धि: हनुमान जी की कृपा से शारीरिक और मानसिक स्वास्थ्य में सुधार होता है और जीवन में समृद्धि आती है। 5. बुरी शक्तियों से रक्षा: हनुमान जी की पूजा से नकारात्मक ऊर्जा और बुरी शक्तियों से रक्षा होती है। 6. विद्या और ज्ञान: हनुमान जी को ज्ञान के देवता भी माना जाता है, उनकी पूजा से विद्या और बुद्धि की वृद्धि होती है। हनुमान जी से जुड़े प्रमुख मंदिर 1. हनुमानगढ़ी, अयोध्या: उत्तर प्रदेश के अयोध्या में स्थित यह मंदिर हनुमान जी के सबसे प्रमुख मंदिरों में से एक है। 2. महावीर मंदिर, पटना: बिहार की राजधानी पटना में स्थित यह मंदिर हनुमान जी के भक्तों के लिए प्रमुख तीर्थ स्थल है। 3. हनुमान मंदिर, कंबोडिया: कंबोडिया के अंकोर वाट में स्थित हनुमान जी का यह मंदिर भी महत्वपूर्ण है। 4. हनुमान धारा, चित्रकूट: उत्तर प्रदेश के चित्रकूट में स्थित यह स्थल हनुमान जी के भक्तों के लिए विशेष स्थान रखता है। हनुमान जी से जुड़ी प्रमुख कथाएँ 1. सिंदूर कथा: एक बार माता सीता ने हनुमान जी से पूछा कि वे अपने पूरे शरीर पर सिंदूर क्यों लगाते हैं। हनुमान जी ने उत्तर दिया कि वे ऐसा इसलिए करते हैं ताकि भगवान राम की लंबी उम्र और सुख-समृद्धि बनी रहे। इस कथा से हमें हनुमान जी की अटूट भक्ति का उदाहरण मिलता है। 2. लक्ष्मण मुर्छा कथा: जब लक्ष्मण जी युद्ध में मूर्छित हो गए थे, तब हनुमान जी ने संजीवनी बूटी लाकर उन्हें पुनः जीवित किया। इस कथा से हनुमान जी की शक्ति और साहस का परिचय मिलता है। 3. रामसेतु निर्माण: रामायण में वर्णित कथा के अनुसार, हनुमान जी ने अपने बल और बुद्धि से रामसेतु का निर्माण किया ताकि भगवान राम और उनकी सेना लंका पहुंच सके। हनुमान जी की पूजा और साधना विधि 1. स्नान और शुद्धिकरण: हनुमान जी की प्रतिमा या चित्र को शुद्ध जल से स्नान कराएं और शुद्ध वस्त्र पहनाएं। 2. धूप और दीप: धूप और दीप जलाकर हनुमान जी की आरती करें। 3. नैवेद्य: हनुमान जी को मिष्ठान्न, फल, और अन्य शुद्ध खाद्य पदार्थ भोग के रूप में अर्पित करें। 4. मंत्र जाप: हनुमान जी के मंत्र का जाप करें और उनका ध्यान लगाएं। 5. हनुमान चालीसा: हनुमान चालीसा का पाठ करें, जो हनुमान जी की स्तुति और महिमा का वर्णन करता है। हनुमान जी के प्रमुख मंत्र 1. मूल मंत्र: "ॐ हनुमंते नमः।" 2. हनुमान चालीसा: "श्री गुरु चरन सरोज रज, निज मन मुकुर सुधारि। बरनऊं रघुवर बिमल जसु, जो दायक फल चारि॥" 3. हनुमान अष्टक: "बुद्धिहीन तनु जानिके, सुमिरौं पवन-कुमार। बल बुद्धि विद्या देहु मोहिं, हरहु कलेश विकार॥" हनुमान जी की साधना के लाभ 1. संकटों से मुक्ति: हनुमान जी की साधना से जीवन के सभी संकटों और परेशानियों से मुक्ति मिलती है। 2. शक्ति और साहस: हनुमान जी की कृपा से अद्वितीय शक्ति और साहस की प्राप्ति होती है। 3. भक्ति और विश्वास: हनुमान जी की साधना से सच्ची भक्ति और विश्वास का विकास होता है। 4. स्वास्थ्य और समृद्धि: हनुमान जी की कृपा से शारीरिक और मानसिक स्वास्थ्य में सुधार होता है और जीवन में समृद्धि आती है। 5. विद्या और ज्ञान: हनुमान जी की साधना से विद्या और बुद्धि की वृद्धि होती है। हनुमान जी की कृपा से जीवन में सुख, शांति, और समृद्धि की प्राप्ति होती है, और हमें हर कठिनाई का सामना करने की शक्ति मिलती है। हनुमान जी की पूजा न केवल हमारे जीवन को बेहतर बनाती है, बल्कि हमें आध्यात्मिक मार्ग पर आगे बढ़ने में भी मदद करती है। भगवान हनुमान की भक्ति से हमारे जीवन में सकारात्मक बदलाव आते हैं और हम आत्मिक उन्नति की ओर अग्रसर होते हैं।

दस महाविद्या: शक्ति और ज्ञान की देवी
दस महाविद्या: शक्ति और ज्ञान की देवी दस महाविद्या हिंदू धर्म की दस प्रमुख देवियों का समूह है, जिन्हें शक्ति का स्वरूप और विभिन्न आध्यात्मिक और तांत्रिक साधनाओं का प्रतिनिधित्व माना जाता है। ये देवियाँ देवी महाकाली के विभिन्न रूप हैं और हर एक का अपना विशेष महत्व और पूजन विधि है। दस महाविद्याओं की पूजा और साधना से भक्तों को अद्वितीय शक्ति, ज्ञान, और सिद्धियों की प्राप्ति होती है। 1. महाकाली महाकाली को समय और मृत्यु की देवी माना जाता है। उनका स्वरूप अंधकारमय और भयंकर है, जो बुराई और अज्ञानता का नाश करती हैं। - मंत्र: ॐ क्रीं कालिकायै नमः। - पूजा का लाभ: बुरी शक्तियों से रक्षा, साहस की प्राप्ति, और आध्यात्मिक उन्नति। 2. तारा तारा देवी को ज्ञान और तंत्र की देवी माना जाता है। वे बुराई को नष्ट करने और अपने भक्तों को मार्गदर्शन प्रदान करने वाली हैं। - मंत्र: ॐ ह्रीं स्त्रीम हुम फट। - पूजा का लाभ: आत्मज्ञान, विपत्तियों से मुक्ति, और बुरी शक्तियों से रक्षा। 3. षोडशी (त्रिपुरा सुंदरी) षोडशी को सौंदर्य और प्रेम की देवी माना जाता है। वे त्रिपुरा सुंदरी के नाम से भी जानी जाती हैं और तांत्रिक साधनाओं में महत्वपूर्ण हैं। - मंत्र: ॐ ऐं ह्रीं श्रीं त्रिपुर सुंदरीयै नमः। - पूजा का लाभ: प्रेम, सौंदर्य, और भौतिक समृद्धि की प्राप्ति। 4. भुवनेश्वरी भुवनेश्वरी को विश्व की अधीश्वरी माना जाता है। वे ब्रह्मांड की रचना, संरक्षण, और संहार की शक्ति की अधिष्ठात्री हैं। - मंत्र: ॐ ह्रीं भुवनेश्वर्यै नमः। - पूजा का लाभ: मानसिक शांति, जीवन की समृद्धि, और भौतिक विकास। 5. भैरवी भैरवी को भय और अज्ञानता का नाश करने वाली देवी माना जाता है। उनका स्वरूप उग्र है और वे अपने भक्तों की रक्षा करती हैं। - मंत्र: ॐ ऐं ह्रीं क्लीं भैरव्यै नमः। - पूजा का लाभ: भूत-प्रेत बाधाओं से मुक्ति, साहस और शक्ति की प्राप्ति। 6. छिन्नमस्ता छिन्नमस्ता को आत्म-त्याग और शक्ति की देवी माना जाता है। वे अपने सिर को अपने ही हाथ में धारण करती हैं, जो आत्मबलिदान का प्रतीक है। - मंत्र: ॐ श्रीं ह्रीं क्लीं ऐं वज्र वैरोचनीये हुं हुं फट स्वाहा। - पूजा का लाभ: बलिदान की भावना, आत्म-शुद्धि, और बुरी शक्तियों से मुक्ति। 7. धूमावती धूमावती को विधवा और दु:ख की देवी माना जाता है। वे दु:ख और शोक की स्थिति में भी शक्ति प्रदान करती हैं। - मंत्र: ॐ धूं धूं धूमावत्यै स्वाहा। - पूजा का लाभ: बुरी आत्माओं से रक्षा, दु:ख और शोक से मुक्ति, और आंतरिक शक्ति की प्राप्ति। 8. बगलामुखी बगलामुखी को शत्रुओं का नाश करने वाली देवी माना जाता है। वे तंत्र साधनाओं में महत्वपूर्ण हैं और बुरी शक्तियों को नष्ट करती हैं। - मंत्र: ॐ ह्रीं बगलामुखि सर्वदुष्टानां वाचं मुखं पदं स्तम्भय जिव्हां कीलय बुद्धिं विनाशय ह्रीं ॐ स्वाहा। - पूजा का लाभ: शत्रुओं से सुरक्षा, कानूनी मामलों में सफलता, और तंत्र शक्ति की प्राप्ति। 9. मातंगी मातंगी को विद्या और कला की देवी माना जाता है। वे संगीत, ज्ञान, और कला की अधिष्ठात्री हैं। - मंत्र: ॐ ह्रीं ऐं क्लीं ह्रीं हुं मातंग्यै नमः। - पूजा का लाभ: ज्ञान की वृद्धि, कला और संगीत में सफलता, और आध्यात्मिक उन्नति। 10. कमला कमला को धन और समृद्धि की देवी लक्ष्मी का तांत्रिक रूप माना जाता है। वे धन, सौभाग्य, और समृद्धि की अधिष्ठात्री हैं। - मंत्र: ॐ श्रीं ह्रीं क्लीं कमलवासिन्यै स्वाहा। - पूजा का लाभ: धन और समृद्धि की प्राप्ति, भौतिक सुख-समृद्धि, और सौभाग्य की प्राप्ति। दस महाविद्याओं की साधना और पूजा विधि 1. स्नान और शुद्धिकरण: देवी की प्रतिमा या चित्र को शुद्ध जल से स्नान कराएं और शुद्ध वस्त्र पहनाएं। 2. धूप और दीप: धूप और दीप जलाकर देवी की आरती करें। 3. नैवेद्य: देवी को मिष्ठान्न, फल, और अन्य शुद्ध खाद्य पदार्थ भोग के रूप में अर्पित करें। 4. मंत्र जाप: देवी के मंत्र का जाप करें और उनका ध्यान लगाएं। 5. हवन: हवन करें और उसमें देवी के मंत्रों का उच्चारण करें। दस महाविद्याओं के लाभ 1. आध्यात्मिक जागरण: आत्म-साक्षात्कार और आध्यात्मिक उन्नति की प्राप्ति। 2. सुरक्षा: बुरी आत्माओं और नकारात्मक शक्तियों से रक्षा। 3. सिद्धियों की प्राप्ति: तंत्र साधना और मंत्र जाप से विभिन्न सिद्धियों की प्राप्ति। 4. सुख-समृद्धि: धन, सौभाग्य, और समृद्धि की प्राप्ति। 5. ज्ञान और कला: ज्ञान, विद्या, और कला में सफलता। 6. शत्रु नाश: शत्रुओं और कानूनी मामलों में सफलता। दस महाविद्याओं की पूजा और साधना से भक्तों को अद्वितीय शक्ति, ज्ञान, और सिद्धियों की प्राप्ति होती है। ये देवियाँ हमारे जीवन को सकारात्मक दिशा में आगे बढ़ने में मदद करती हैं और हमें हर कठिनाई का सामना करने की शक्ति देती हैं। माँ महाविद्याओं की कृपा से हमारे जीवन में सुख, शांति, और समृद्धि की प्राप्ति होती है, और हम आत्मिक उन्नति की ओर अग्रसर होते हैं।

माँ काली: शक्ति, रक्षण, और विनाश की देवी
माँ काली: शक्ति, रक्षण, और विनाश की देवी माँ काली, जिन्हें काली माता, महाकाली, और कालिका के नाम से भी जाना जाता है, हिंदू धर्म की प्रमुख देवियों में से एक हैं। वे शक्ति की देवी हैं और उन्हें विनाश और पुनर्जन्म का प्रतीक माना जाता है। माँ काली का रूप भयावह और शक्तिशाली है, जो बुराई और अज्ञानता को नष्ट करती है। उनकी पूजा से भक्तों को शक्ति, साहस, और बुरी आत्माओं से रक्षा मिलती है। माँ काली की पूजा का महत्व और लाभ माँ काली की पूजा क्यों करते हैं? माँ काली की पूजा उनके अद्वितीय रूप और शक्तियों का आशीर्वाद पाने के लिए की जाती है। वे बुरी शक्तियों, राक्षसों, और अज्ञानता को नष्ट करती हैं और अपने भक्तों को सुरक्षा प्रदान करती हैं। माँ काली का ध्यान और पूजा हमें आंतरिक शक्ति, साहस, और आत्मविश्वास प्राप्त करने में मदद करती है। माँ काली की पूजा के लाभ 1. शक्ति और साहस: माँ काली की पूजा से आंतरिक शक्ति और साहस मिलता है। 2. सुरक्षा: बुरी आत्माओं और नकारात्मक शक्तियों से रक्षा होती है। 3. अज्ञानता का नाश: अज्ञानता और अंधकार का नाश होता है और ज्ञान का प्रकाश प्राप्त होता है। 4. मानसिक शांति: मानसिक तनाव और चिंता से मुक्ति मिलती है। 5. कष्टों से मुक्ति: जीवन में आने वाले कष्ट और बाधाओं को दूर करने में सहायता मिलती है। 6. आध्यात्मिक उन्नति: आत्मा की शुद्धि और आध्यात्मिक विकास के लिए माँ काली की पूजा अत्यंत महत्वपूर्ण है। 7. सकारात्मक ऊर्जा: माँ काली की पूजा से घर और जीवन में सकारात्मक ऊर्जा का संचार होता है। 8. रोगों से मुक्ति: माँ काली की कृपा से शारीरिक और मानसिक रोगों से मुक्ति मिलती है। 9. संकटों का समाधान: जीवन में आने वाले संकटों और समस्याओं का समाधान होता है। 10. आत्म-साक्षात्कार: आत्म-साक्षात्कार और आध्यात्मिक जागरण की प्राप्ति होती है। किस अवसर पर माँ काली की पूजा करते हैं? 1. काली पूजा: दिवाली के अगले दिन, पश्चिम बंगाल और अन्य स्थानों पर माँ काली की विशेष पूजा की जाती है। इस दिन देवी की प्रतिमा की स्थापना और पूजा की जाती है। 2. अमावस्या: प्रत्येक अमावस्या के दिन माँ काली की पूजा की जाती है। इस दिन विशेष रूप से देवी के मंत्रों का जाप और हवन किया जाता है। 3. महाकाली जयंती: यह पर्व माँ काली के अवतरण का दिन है, जो विशेष रूप से बंगाल में मनाया जाता है। 4. नवरात्रि: शारदीय नवरात्रि के दौरान माँ काली की विशेष पूजा और आराधना की जाती है। माँ काली से जुड़े प्रमुख मंदिर और तीर्थ स्थल 1. दक्षिणेश्वर काली मंदिर: कोलकाता, पश्चिम बंगाल में स्थित यह मंदिर माँ काली को समर्पित सबसे प्रसिद्ध मंदिरों में से एक है। 2. कालिका मंदिर: कालिका पहाड़ी, दिल्ली में स्थित यह मंदिर माँ काली की प्रमुख पूजा स्थली है। 3. कालीघाट काली मंदिर: कोलकाता में स्थित यह मंदिर माँ काली का अत्यंत महत्वपूर्ण तीर्थ स्थल है। 4. कामाख्या मंदिर: गुवाहाटी, असम में स्थित यह मंदिर शक्ति पीठों में से एक है और माँ काली की पूजा का प्रमुख केंद्र है। माँ काली से जुड़ी प्रमुख कथाएँ 1. दुर्गा सप्तशती: माँ काली की उत्पत्ति और महिषासुर मर्दिनी के रूप में उनकी कथा दुर्गा सप्तशती में वर्णित है। देवी दुर्गा ने माँ काली को असुरों के संहार के लिए उत्पन्न किया था। 2. रक्तबीज वध: माँ काली ने रक्तबीज नामक असुर का वध किया, जिसकी रक्त की हर बूंद से एक नया रक्तबीज उत्पन्न होता था। माँ काली ने उसे मारकर उसका रक्त पी लिया, जिससे वह पुनः जीवित न हो सका। 3. माँ काली और भगवान शिव: एक कथा के अनुसार, माँ काली ने अपनी क्रोधावस्था में सम्पूर्ण संसार को नष्ट करने का संकल्प किया। तब भगवान शिव ने अपने शरीर को उनके सामने लिटा दिया। जब माँ काली ने भगवान शिव पर कदम रखा, तो उनका क्रोध शांत हो गया। माँ काली ध्यान और साधना 1. काली मंत्र: "ॐ क्रीं कालिकायै नमः" मंत्र का जाप करने से माँ काली की कृपा प्राप्त होती है। यह मंत्र मानसिक शांति और आध्यात्मिक उन्नति के लिए अत्यंत प्रभावी है। 2. काली ध्यान: माँ काली की ध्यान साधना में उनकी प्रतिमा या चित्र के सामने ध्यान लगाना, उनकी मूर्ति के सामने धूप-दीप जलाना और उनकी स्तुति में भजन-कीर्तन करना शामिल है। 3. काली चालीसा: काली चालीसा का पाठ माँ काली की महिमा का गुणगान करता है और उनकी कृपा प्राप्त करने के लिए अत्यंत प्रभावी माना जाता है। माँ काली की पूजा विधि 1. स्नान और शुद्धिकरण: माँ काली की प्रतिमा या चित्र को शुद्ध जल से स्नान कराएं। 2. वस्त्र और आभूषण: माँ काली को सुन्दर वस्त्र और आभूषण पहनाएं। 3. धूप और दीप: धूप और दीप जलाकर माँ काली की आरती करें। 4. नैवेद्य: माँ काली को मिष्ठान्न, फल, और अन्य शुद्ध खाद्य पदार्थ भोग के रूप में अर्पित करें। 5. आरती और मंत्र: माँ काली की आरती करें और "ॐ क्रीं कालिकायै नमः" मंत्र का जाप करें। माँ काली के प्रतीक और उनके महत्व 1. मुण्डमाला: माँ काली की मुण्डमाला उनके भयंकर रूप और राक्षसों के संहार का प्रतीक है। 2. त्रिशूल: माँ काली का त्रिशूल शक्ति और साहस का प्रतीक है। 3. कृपाण: माँ काली की कृपाण अज्ञानता और बुरी शक्तियों के विनाश का प्रतीक है। 4. जीभ: माँ काली की बाहर निकली जीभ उनके क्रोध और शक्ति का प्रतीक है। माँ काली की स्तुतियाँ और भजन 1. काली चालीसा: काली चालीसा का पाठ माँ काली की महिमा का गुणगान करता है और उनकी कृपा प्राप्त करने के लिए अत्यंत प्रभावी माना जाता है। 2. काली भजन: माँ काली के भजन गाकर भक्त उनकी कृपा प्राप्त करते हैं और भक्ति में वृद्धि होती है। 3. काली स्तुति: काली स्तुति का पाठ करने से भक्त माँ काली की कृपा प्राप्त करते हैं और भक्ति में वृद्धि होती है। माँ काली की कृपा से जीवन में शक्ति, साहस, और सुरक्षा की प्राप्ति होती है, और हमें हर कठिनाई का सामना करने की शक्ति मिलती है। माँ काली की पूजा न केवल हमारे जीवन को बेहतर बनाती है, बल्कि हमें आध्यात्मिक मार्ग पर आगे बढ़ने में भी मदद करती है। माँ काली की भक्ति से हमारे जीवन में सकारात्मक बदलाव आते हैं और हम आत्मिक उन्नति की ओर अग्रसर होते हैं।

भगवान श्रीकृष्ण: प्रेम, ज्ञान, और भक्ति के देवता
भगवान श्रीकृष्ण: प्रेम, ज्ञान, और भक्ति के देवता भगवान श्रीकृष्ण, जिन्हें गोविंद, गोपाल, और मुरलीधर के नाम से भी जाना जाता है, हिंदू धर्म के प्रमुख देवताओं में से एक हैं। वे विष्णु जी के अवतार माने जाते हैं और उनके जीवन की कहानियाँ और शिक्षाएँ भक्तों के लिए अनमोल धरोहर हैं। श्रीकृष्ण का जीवन प्रेम, भक्ति, और ज्ञान का प्रतीक है। वे गीता के उपदेशक और महाभारत के नायक हैं, जिन्होंने धर्म और अधर्म के बीच के संघर्ष में पांडवों का मार्गदर्शन किया। श्रीकृष्ण जी की पूजा का महत्व और लाभ श्रीकृष्ण जी की पूजा क्यों करते हैं? श्रीकृष्ण जी की पूजा करने से उनके अद्वितीय गुणों और शक्तियों का आशीर्वाद मिलता है। वे बालकृष्ण के रूप में बाल लीलाओं के लिए प्रसिद्ध हैं, यौवन में गोपियों के साथ रास लीला, और कुरुक्षेत्र में अर्जुन को गीता का उपदेश देने वाले उपदेशक के रूप में। उनकी पूजा हमें प्रेम, भक्ति, और ज्ञान की प्राप्ति में मदद करती है। श्रीकृष्ण जी की पूजा के लाभ 1. प्रेम और भक्ति: श्रीकृष्ण जी की पूजा से प्रेम और भक्ति की भावना में वृद्धि होती है। 2. ज्ञान का प्रकाश: गीता के उपदेशों से जीवन में ज्ञान और सही मार्गदर्शन प्राप्त होता है। 3. आध्यात्मिक उन्नति: आध्यात्मिक विकास और आत्मा की शुद्धि होती है। 4. सुख और समृद्धि: जीवन में सुख, शांति और समृद्धि का आशीर्वाद मिलता है। 5. संकटों से मुक्ति: जीवन में आने वाली कठिनाइयों और संकटों से मुक्ति मिलती है। 6. सकारात्मक ऊर्जा: श्रीकृष्ण जी की पूजा से घर और जीवन में सकारात्मक ऊर्जा का संचार होता है। 7. धार्मिक संतुलन: धर्म और अधर्म के बीच संतुलन बनाने में सहायता मिलती है। किस अवसर पर श्रीकृष्ण जी की पूजा करते हैं? 1. जन्माष्टमी: भाद्रपद महीने की अष्टमी को श्रीकृष्ण जन्माष्टमी का पर्व मनाया जाता है। इस दिन भगवान श्रीकृष्ण का जन्मोत्सव धूमधाम से मनाया जाता है। 2. गोपाष्टमी: कार्तिक महीने में गोपाष्टमी के दिन गोधन की पूजा और भगवान श्रीकृष्ण की विशेष पूजा की जाती है। 3. राधाष्टमी: राधा जी के जन्मोत्सव पर भी श्रीकृष्ण जी की पूजा की जाती है। 4. कृष्ण लीला: विभिन्न अवसरों पर श्रीकृष्ण लीला का आयोजन किया जाता है, जिसमें उनकी लीलाओं का नाट्य रूपांतरण होता है। श्रीकृष्ण जी से जुड़े प्रमुख मंदिर और तीर्थ स्थल 1. श्रीकृष्ण जन्मभूमि मंदिर, मथुरा: उत्तर प्रदेश के मथुरा में स्थित यह मंदिर श्रीकृष्ण जी का जन्मस्थान है। 2. द्वारकाधीश मंदिर, द्वारका: गुजरात के द्वारका में स्थित यह मंदिर श्रीकृष्ण जी का प्रमुख मंदिर है। 3. गोविंद देव जी मंदिर, जयपुर: राजस्थान के जयपुर में स्थित यह मंदिर भी श्रीकृष्ण जी की पूजा का महत्वपूर्ण स्थल है। 4. बांके बिहारी मंदिर, वृंदावन: वृंदावन में स्थित यह मंदिर राधा-कृष्ण की प्रेम की अद्वितीय स्थली है। 5. इस्कॉन मंदिर, वृंदावन: इस्कॉन मंदिर में भगवान श्रीकृष्ण की पूजा और भजन-कीर्तन का विशेष महत्व है। श्रीकृष्ण जी से जुड़ी प्रमुख कथाएँ 1. बाल लीलाएँ: भगवान श्रीकृष्ण की बाल लीलाएँ, जैसे मक्खन चोरी, कालिया नाग का वध, और पूतना वध, भक्ति और प्रेम की अद्वितीय कथाएँ हैं। 2. गोवर्धन पूजा: इंद्र के क्रोध से गोकुलवासियों को बचाने के लिए श्रीकृष्ण ने गोवर्धन पर्वत को अपनी छोटी अंगुली पर उठा लिया। 3. रास लीला: श्रीकृष्ण और गोपियों की रास लीला प्रेम और भक्ति की अद्वितीय कथा है। 4. गीता उपदेश: महाभारत के युद्ध के दौरान अर्जुन को दिए गए गीता के उपदेश जीवन के महत्व और धर्म के पालन का मार्गदर्शन करते हैं। श्रीकृष्ण ध्यान और साधना 1. कृष्ण मंत्र: "ॐ नमो भगवते वासुदेवाय" मंत्र का जाप करने से श्रीकृष्ण जी की कृपा प्राप्त होती है। 2. कृष्ण भजन: श्रीकृष्ण के भजन गाकर भक्त प्रेम और भक्ति में मग्न हो जाते हैं। 3. कृष्ण अष्टकम: श्रीकृष्ण अष्टकम का पाठ उनकी महिमा का गुणगान करता है और उनकी कृपा प्राप्त करने के लिए अत्यंत प्रभावी माना जाता है। श्रीकृष्ण जी की पूजा विधि 1. स्नान और शुद्धिकरण: श्रीकृष्ण जी की प्रतिमा या चित्र को शुद्ध जल से स्नान कराएं। 2. वस्त्र और आभूषण: श्रीकृष्ण जी को सुन्दर वस्त्र और आभूषण पहनाएं। 3. धूप और दीप: धूप और दीप जलाकर श्रीकृष्ण जी की आरती करें। 4. नैवेद्य: श्रीकृष्ण जी को मिष्ठान्न, फल, और अन्य शुद्ध खाद्य पदार्थ भोग के रूप में अर्पित करें। 5. आरती और मंत्र: श्रीकृष्ण जी की आरती करें और "ॐ नमो भगवते वासुदेवाय" मंत्र का जाप करें। श्रीकृष्ण जी के प्रतीक और उनके महत्व 1. मुरली: श्रीकृष्ण की मुरली प्रेम और संगीत का प्रतीक है। 2. मोरे के पंख: श्रीकृष्ण के मस्तक पर मोर पंख सौंदर्य और दिव्यता का प्रतीक है। 3. पीतांबर: श्रीकृष्ण का पीतांबर वस्त्र समृद्धि और शुद्धता का प्रतीक है। 4. वृंदावन: वृंदावन, राधा-कृष्ण के प्रेम की अद्वितीय स्थली है और उनकी भक्ति का प्रमुख केंद्र है। श्रीकृष्ण जी के स्तुतियाँ और भजन 1. श्रीकृष्ण अष्टकम: श्रीकृष्ण अष्टकम का पाठ श्रीकृष्ण जी की महिमा का गुणगान करता है और उनकी कृपा प्राप्त करने के लिए अत्यंत प्रभावी माना जाता है। 2. कृष्ण भजन: श्रीकृष्ण के भजन गाकर भक्त प्रेम और भक्ति में मग्न हो जाते हैं और श्रीकृष्ण जी की कृपा प्राप्त करते हैं। 3. श्रीकृष्ण स्तुति: श्रीकृष्ण स्तुति का पाठ करने से भक्त श्रीकृष्ण जी की कृपा प्राप्त करते हैं और भक्ति में वृद्धि होती है। भगवान श्रीकृष्ण की कृपा से जीवन में प्रेम, भक्ति, और ज्ञान की प्राप्ति होती है, और हमें हर कठिनाई का सामना करने की शक्ति मिलती है। श्रीकृष्ण जी की पूजा न केवल हमारे जीवन को बेहतर बनाती है, बल्कि हमें आध्यात्मिक मार्ग पर आगे बढ़ने में भी मदद करती है। भगवान श्रीकृष्ण की भक्ति से हमारे जीवन में सकारात्मक बदलाव आते हैं और हम आत्मिक उन्नति की ओर अग्रसर होते हैं।

माता राधा: प्रेम और भक्ति की देवी
माता राधा: प्रेम और भक्ति की देवी माता राधा, जिन्हें राधारानी या श्री राधिका के नाम से भी जाना जाता है, हिंदू धर्म की प्रमुख देवियों में से एक हैं। वे भगवान श्रीकृष्ण की अर्धांगिनी और उनकी परमप्रिया मानी जाती हैं। राधा जी को प्रेम और भक्ति की देवी के रूप में पूजा जाता है। वे भक्ति, समर्पण और निस्वार्थ प्रेम की प्रतीक हैं। उनकी पूजा उनके भक्तों को आध्यात्मिक प्रेम और परम भक्ति का अनुभव कराती है। राधा जी की पूजा का महत्व और लाभ राधा जी की पूजा क्यों करते हैं? राधा जी की पूजा करने से हमें उनके दिव्य प्रेम और भक्ति का आशीर्वाद मिलता है। वे भगवान श्रीकृष्ण के साथ एकात्म हैं और उनकी भक्ति हमें ईश्वर के प्रति प्रेम और समर्पण की ओर प्रेरित करती है। राधा जी का ध्यान और पूजा हमें आंतरिक शांति, प्रेम, और भक्ति की प्राप्ति में मदद करती है। राधा जी की पूजा के लाभ 1. अद्वितीय प्रेम: राधा जी की पूजा से अद्वितीय और निस्वार्थ प्रेम की प्राप्ति होती है। 2. भक्ति का विकास: भक्ति और समर्पण में वृद्धि होती है। 3. आध्यात्मिक उन्नति: आध्यात्मिक विकास और आत्मा की शुद्धि होती है। 4. आंतरिक शांति: मानसिक शांति और संतुलन की प्राप्ति होती है। 5. सद्भाव और सौहार्द: पारिवारिक और सामाजिक जीवन में सद्भाव और सौहार्द बढ़ता है। 6. भगवान कृष्ण की कृपा: भगवान श्रीकृष्ण की कृपा प्राप्त होती है। किस अवसर पर राधा जी की पूजा करते हैं? 1. राधाष्टमी: भाद्रपद महीने की शुक्ल पक्ष की अष्टमी को राधाष्टमी का पर्व मनाया जाता है। इस दिन राधा जी का जन्मोत्सव मनाया जाता है और उनकी विशेष पूजा की जाती है। 2. जन्माष्टमी: श्रीकृष्ण जन्माष्टमी के दौरान भी राधा जी की पूजा की जाती है, क्योंकि वे भगवान श्रीकृष्ण की अर्धांगिनी हैं। 3. कार्तिक मास: कार्तिक महीने में राधा-कृष्ण की पूजा का विशेष महत्व होता है। इस दौरान भक्त राधा जी और श्रीकृष्ण की कथा सुनते और भजन-कीर्तन करते हैं। राधा जी से जुड़े प्रमुख मंदिर और तीर्थ स्थल 1. राधा रानी मंदिर, बरसाना: उत्तर प्रदेश के मथुरा जिले में स्थित यह मंदिर राधा जी का प्रमुख मंदिर है और उनकी जन्मस्थली माना जाता है। 2. बांके बिहारी मंदिर, वृंदावन: वृंदावन में स्थित यह मंदिर राधा-कृष्ण की प्रेम की अद्वितीय स्थली है। 3. राधा गोविंद मंदिर, जयपुर: राजस्थान के जयपुर में स्थित यह मंदिर भी राधा-कृष्ण की पूजा का प्रमुख स्थल है। 4. राधा बल्लभ मंदिर, वृंदावन: वृंदावन में स्थित यह मंदिर राधा-कृष्ण की पूजा का महत्वपूर्ण केंद्र है। राधा जी से जुड़ी प्रमुख कथाएँ 1. राधा-कृष्ण का प्रेम: राधा जी और श्रीकृष्ण का प्रेम अद्वितीय और दिव्य माना जाता है। उनकी प्रेम कहानियाँ भक्ति और समर्पण का प्रतीक हैं। 2. गोपियों के साथ रास लीला: राधा जी और गोपियों के साथ श्रीकृष्ण की रास लीला, प्रेम और भक्ति की अद्वितीय घटना मानी जाती है। 3. राधा का त्याग: राधा जी का श्रीकृष्ण के प्रति निस्वार्थ प्रेम और त्याग, भक्ति और समर्पण की अद्वितीय मिसाल है। राधा ध्यान और साधना 1. राधा मंत्र: "राधे कृष्णा" मंत्र का जाप करने से राधा जी की कृपा प्राप्त होती है। यह मंत्र प्रेम और भक्ति के लिए अत्यंत प्रभावी है। 2. राधा वंदना: राधा वंदना का पाठ करने से देवी राधा की कृपा प्राप्त होती है और भक्ति में वृद्धि होती है। 3. राधा अष्टकम: राधा अष्टकम का पाठ राधा जी की महिमा का गुणगान करता है और उनकी कृपा प्राप्त करने के लिए अत्यंत प्रभावी माना जाता है। राधा जी की पूजा विधि 1. स्नान और शुद्धिकरण: राधा जी की प्रतिमा या चित्र को शुद्ध जल से स्नान कराएं। 2. वस्त्र और आभूषण: राधा जी को सुन्दर वस्त्र और आभूषण पहनाएं। 3. धूप और दीप: धूप और दीप जलाकर राधा जी की आरती करें। 4. नैवेद्य: राधा जी को मिष्ठान्न, फल, और अन्य शुद्ध खाद्य पदार्थ भोग के रूप में अर्पित करें। 5. आरती और मंत्र: राधा जी की आरती करें और "राधे कृष्णा" मंत्र का जाप करें। राधा जी के प्रतीक और उनके महत्व 1. कमल: राधा जी का कमल प्रेम और पवित्रता का प्रतीक है। 2. मोरपंख: राधा जी के मस्तक पर मोरपंख सौंदर्य और दिव्यता का प्रतीक है। 3. पुष्प: राधा जी के पुष्प भक्ति और समर्पण का प्रतीक हैं। 4. वृंदावन: वृंदावन, राधा-कृष्ण के प्रेम की अद्वितीय स्थली है और उनकी भक्ति का प्रमुख केंद्र है। राधा जी के स्तुतियाँ और भजन 1. राधा वंदना: राधा वंदना का पाठ करने से देवी राधा की कृपा प्राप्त होती है और भक्ति में वृद्धि होती है। 2. राधा अष्टकम: राधा अष्टकम का पाठ राधा जी की महिमा का गुणगान करता है और उनकी कृपा प्राप्त करने के लिए अत्यंत प्रभावी माना जाता है। 3. राधा कृष्ण भजन: राधा-कृष्ण के भजन गाकर भक्त प्रेम और भक्ति में मग्न हो जाते हैं और राधा जी की कृपा प्राप्त करते हैं। भगवान राधा की कृपा से जीवन में प्रेम, भक्ति, और समर्पण की प्राप्ति होती है, और हमें हर कठिनाई का सामना करने की शक्ति मिलती है। राधा जी की पूजा न केवल हमारे जीवन को बेहतर बनाती है, बल्कि हमें आध्यात्मिक मार्ग पर आगे बढ़ने में भी मदद करती है। देवी राधा की भक्ति से हमारे जीवन में सकारात्मक बदलाव आते हैं और हम आत्मिक उन्नति की ओर अग्रसर होते हैं।

माता सरस्वती: विद्या और कला की देवी
माता सरस्वती: विद्या और कला की देवी माता सरस्वती, जिन्हें विद्या, संगीत, कला और ज्ञान की देवी के रूप में पूजा जाता है, हिंदू धर्म की प्रमुख देवियों में से एक हैं। वे ब्रह्मा जी की पत्नी और सृष्टि की आधार हैं। उनका वाहन हंस है और वे वीणा धारण करती हैं। सरस्वती जी की पूजा उनके भक्तों को ज्ञान, बुद्धि, और कला में निपुणता प्रदान करती है। सरस्वती जी की पूजा का महत्व और लाभ सरस्वती जी की पूजा क्यों करते हैं? सरस्वती जी की पूजा करने से हमें उनके अद्वितीय गुणों और शक्तियों का आशीर्वाद मिलता है। वे अपने भक्तों को विद्या, बुद्धि, और संगीत कला का वरदान देती हैं। सरस्वती जी का ध्यान और पूजा हमें मानसिक शांति और संतुलन की प्राप्ति में मदद करती है। सरस्वती जी की पूजा के लाभ 1. ज्ञान और बुद्धि: सरस्वती जी की पूजा से ज्ञान और बुद्धि की प्राप्ति होती है। 2. संगीत और कला: संगीत, कला, और साहित्य में निपुणता मिलती है। 3. विद्या की प्राप्ति: शिक्षा में सफलता और विद्या की प्राप्ति होती है। 4. मानसिक शांति: मानसिक शांति और संतुलन की प्राप्ति होती है। 5. स्मरण शक्ति: स्मरण शक्ति में सुधार होता है। 6. रचनात्मकता: रचनात्मकता और नवीनता की वृद्धि होती है। 7. आध्यात्मिक उन्नति: आत्मा की शुद्धि और आध्यात्मिक विकास के लिए सरस्वती जी की पूजा अत्यंत महत्वपूर्ण है। किस अवसर पर सरस्वती जी की पूजा करते हैं? 1. वसंत पंचमी: वसंत पंचमी का पर्व सरस्वती पूजा के लिए प्रमुख दिन है। इस दिन विशेष रूप से विद्या की देवी सरस्वती जी की पूजा की जाती है। 2. शरद पूर्णिमा: शरद पूर्णिमा के दिन भी सरस्वती जी की पूजा की जाती है। 3. नवरात्रि: नवरात्रि के दौरान सरस्वती जी की पूजा का विशेष महत्व है, विशेषकर अंतिम तीन दिनों में। 4. शिक्षा आरंभ: किसी भी शिक्षा या पाठ्यक्रम की शुरुआत से पहले सरस्वती जी की पूजा की जाती है। सरस्वती जी से जुड़े प्रमुख मंदिर और तीर्थ स्थल 1. सरस्वती मंदिर, पुष्कर: राजस्थान के पुष्कर में स्थित यह मंदिर सरस्वती जी को समर्पित है। 2. बसर सरस्वती मंदिर: आंध्र प्रदेश के बसर में स्थित यह मंदिर भी सरस्वती जी की पूजा का प्रमुख केंद्र है। 3. कोल्लूर मूकाम्बिका मंदिर: कर्नाटक के कोल्लूर में स्थित यह मंदिर सरस्वती जी को समर्पित है। 4. सरस्वती मंदिर, काशी: उत्तर प्रदेश के काशी (वाराणसी) में स्थित यह मंदिर भी सरस्वती जी को समर्पित है। सरस्वती जी से जुड़ी प्रमुख कथाएँ 1. सृष्टि की रचना: सरस्वती जी को सृष्टि की रचना में ब्रह्मा जी की सहायक माना जाता है। उन्होंने सृष्टि को ज्ञान और विद्या से आलोकित किया। 2. महिषासुर मर्दिनी: देवी सरस्वती ने महिषासुर के आतंक से देवताओं को मुक्त कराने के लिए देवी दुर्गा के साथ मिलकर महिषासुर का वध किया। 3. दधिचि की हड्डियों से अस्त्र निर्माण: सरस्वती जी की कृपा से महर्षि दधिचि ने अपनी हड्डियों का त्याग किया, जिससे वज्र अस्त्र का निर्माण हुआ और देवताओं ने असुरों को पराजित किया। सरस्वती ध्यान और साधना 1. सरस्वती मंत्र: "ॐ ऐं सरस्वत्यै नमः" मंत्र का जाप करने से सरस्वती जी की कृपा प्राप्त होती है। यह मंत्र बुद्धि और विद्या के लिए अत्यंत प्रभावी है। 2. सरस्वती वंदना: सरस्वती वंदना का पाठ करने से देवी सरस्वती की कृपा प्राप्त होती है और शिक्षा में सफलता मिलती है। 3. सरस्वती चालीसा: सरस्वती चालीसा का पाठ सरस्वती जी की महिमा का गुणगान करता है और उनकी कृपा प्राप्त करने के लिए अत्यंत प्रभावी माना जाता है। सरस्वती जी की पूजा विधि 1. स्नान और शुद्धिकरण: सरस्वती जी की प्रतिमा या चित्र को शुद्ध जल से स्नान कराएं। 2. वस्त्र और आभूषण: सरस्वती जी को सफेद वस्त्र और आभूषण पहनाएं। 3. धूप और दीप: धूप और दीप जलाकर सरस्वती जी की आरती करें। 4. नैवेद्य: सरस्वती जी को खीर, फल, मिठाई, और अन्य शुद्ध खाद्य पदार्थ भोग के रूप में अर्पित करें। 5. आरती और मंत्र: सरस्वती जी की आरती करें और "ॐ ऐं सरस्वत्यै नमः" मंत्र का जाप करें। सरस्वती जी के प्रतीक और उनके महत्व 1. वीणा: सरस्वती जी की वीणा संगीत और कला का प्रतीक है। 2. हंस: सरस्वती जी का वाहन हंस पवित्रता और ज्ञान का प्रतीक है। 3. वेद: सरस्वती जी के हाथों में वेद ज्ञान और विद्या का प्रतीक हैं। 4. कमल: सरस्वती जी का कमल सत्य और पवित्रता का प्रतीक है। 5. श्वेत वस्त्र: सरस्वती जी के श्वेत वस्त्र पवित्रता और सच्चाई का प्रतीक हैं। सरस्वती जी के स्तुतियाँ और भजन 1. सरस्वती वंदना: सरस्वती वंदना का पाठ करने से देवी सरस्वती की कृपा प्राप्त होती है और शिक्षा में सफलता मिलती है। 2. सरस्वती चालीसा: सरस्वती चालीसा का पाठ सरस्वती जी की महिमा का गुणगान करता है और उनकी कृपा प्राप्त करने के लिए अत्यंत प्रभावी माना जाता है। 3. सरस्वती स्तोत्र: सरस्वती स्तोत्र का पाठ सरस्वती जी की आराधना का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है और उनकी कृपा प्राप्त करने में सहायक होता है। भगवान सरस्वती की कृपा से जीवन में ज्ञान, बुद्धि, और कला की प्राप्ति होती है, और हमें हर कठिनाई का सामना करने की शक्ति मिलती है। सरस्वती जी की पूजा न केवल हमारे जीवन को बेहतर बनाती है, बल्कि हमें आध्यात्मिक मार्ग पर आगे बढ़ने में भी मदद करती है। देवी सरस्वती की भक्ति से हमारे जीवन में सकारात्मक बदलाव आते हैं और हम आत्मिक उन्नति की ओर अग्रसर होते हैं।

भगवान गणेश: विघ्नहर्ता और उनकी पूजा का महत्व
भगवान गणेश: विघ्नहर्ता और उनकी पूजा का महत्व भगवान गणेश, जिन्हें गजानन, गणपति, विनायक, और एकदंत के नाम से भी जाना जाता है, हिंदू धर्म के प्रमुख देवताओं में से एक हैं। वे बुद्धि, समृद्धि और सौभाग्य के देवता माने जाते हैं। भगवान गणेश को सभी शुभ कार्यों की शुरुआत में पूजा जाता है क्योंकि वे विघ्नों को हरने वाले माने जाते हैं। उनका वाहन मूषक और उनके चार हाथ होते हैं। गणेश जी की पूजा उनके भक्तों को सुख, शांति और समृद्धि प्रदान करती है। गणेश जी की पूजा का महत्व और लाभ गणेश जी की पूजा क्यों करते हैं? गणेश जी की पूजा करने से हमें उनकी अनन्त कृपा और आशीर्वाद मिलता है। वे अपने भक्तों को बुद्धि, समृद्धि और सफलता का वरदान देते हैं और जीवन में आने वाली हर बाधा को दूर करते हैं। गणेश जी का ध्यान और पूजा हमें भौतिक और आध्यात्मिक उन्नति में मदद करती है। गणेश जी की पूजा के लाभ बुद्धि और ज्ञान: गणेश जी की पूजा से बुद्धि और ज्ञान की प्राप्ति होती है। सफलता: जीवन के हर क्षेत्र में सफलता प्राप्त होती है। विघ्नों का नाश: सभी प्रकार के विघ्नों और बाधाओं का नाश होता है। शांति और संतोष: मानसिक शांति और संतोष की प्राप्ति होती है। धन और समृद्धि: धन और समृद्धि की प्राप्ति होती है। स्वास्थ्य: शारीरिक और मानसिक स्वास्थ्य में सुधार होता है। सकारात्मक ऊर्जा: गणेश जी की पूजा से घर और जीवन में सकारात्मक ऊर्जा का संचार होता है। शत्रुओं से सुरक्षा: गणेश जी की पूजा से शत्रुओं और बुरी आत्माओं से रक्षा होती है। संतान प्राप्ति: निःसंतान दंपतियों के लिए गणेश जी की पूजा संतान प्राप्ति के लिए लाभकारी होती है। मोक्ष प्राप्ति: गणेश जी की पूजा से मोक्ष की प्राप्ति होती है और जन्म-मरण के चक्र से मुक्ति मिलती है। किस अवसर पर गणेश जी की पूजा करते हैं? गणेश चतुर्थी: यह भगवान गणेश का सबसे महत्वपूर्ण पर्व है, जो भाद्रपद महीने में मनाया जाता है। इस दिन गणेश जी की मूर्ति की स्थापना और दस दिनों तक पूजा-अर्चना की जाती है। संकष्टी चतुर्थी: हर महीने की कृष्ण पक्ष की चतुर्थी को संकष्टी चतुर्थी के रूप में मनाया जाता है और गणेश जी की पूजा की जाती है। विनायक चतुर्थी: हर महीने की शुक्ल पक्ष की चतुर्थी को विनायक चतुर्थी के रूप में मनाया जाता है। दीवाली: दीवाली के दिन लक्ष्मी पूजा के साथ गणेश जी की भी पूजा की जाती है। नाग पंचमी: इस दिन गणेश जी के साथ नाग देवता की पूजा की जाती है। विवाह और गृह प्रवेश: किसी भी शुभ कार्य की शुरुआत से पहले गणेश जी की पूजा की जाती है। गणेश जी से जुड़े प्रमुख मंदिर और तीर्थ स्थल सिद्धिविनायक मंदिर: मुंबई में स्थित यह मंदिर भगवान गणेश को समर्पित सबसे प्रसिद्ध मंदिरों में से एक है। दगडूशेठ हलवाई गणपति मंदिर: पुणे में स्थित यह मंदिर गणेश भक्तों के लिए विशेष महत्व रखता है। अष्टविनायक मंदिर: महाराष्ट्र में स्थित आठ प्रमुख गणेश मंदिरों का समूह है, जो अष्टविनायक के नाम से जाना जाता है। कणिपकम विनायक मंदिर: आंध्र प्रदेश के चित्तूर जिले में स्थित यह मंदिर गणेश जी को समर्पित है। रणथंभौर त्रिनेत्र गणेश मंदिर: राजस्थान के रणथंभौर किले में स्थित यह मंदिर भी प्रमुख गणेश मंदिरों में से एक है। गणेश जी से जुड़ी प्रमुख कथाएँ गणेश का जन्म: इस कथा के अनुसार, माता पार्वती ने अपने उबटन से गणेश जी की मूर्ति बनाकर उनमें प्राण फूंके थे। शिव जी ने अज्ञानता में गणेश जी का सिर काट दिया और फिर हाथी का सिर लगाकर उन्हें पुनः जीवित किया। गणेश और कार्तिकेय की परिक्रमा: यह कथा बताती है कि जब गणेश और कार्तिकेय में परिक्रमा करने की प्रतियोगिता हुई, तो गणेश जी ने अपने माता-पिता शिव और पार्वती की परिक्रमा करके प्रथम स्थान प्राप्त किया। गणेश का विवाह: इस कथा में गणेश जी के विवाह की कहानी है, जिसमें उनकी पत्नियाँ रिद्धि और सिद्धि हैं। गणेश और चंद्रमा: यह कथा बताती है कि गणेश जी ने चंद्रमा को श्राप दिया था क्योंकि चंद्रमा ने उनकी हंसी उड़ाई थी। इसके परिणामस्वरूप, गणेश चतुर्थी के दिन चंद्रमा देखने को अपशकुन माना जाता है। गणेश ध्यान और साधना गणेश मंत्र: "ॐ गण गणपतये नमः" मंत्र का जाप करने से गणेश जी की कृपा प्राप्त होती है। यह मंत्र बुद्धि और सफलता के लिए अत्यंत प्रभावी है। गणेश अथर्वशीर्ष: गणेश अथर्वशीर्ष का पाठ करने से गणेश जी की कृपा प्राप्त होती है और जीवन में सुख-शांति और समृद्धि का संचार होता है। गणेश चालीसा: गणेश चालीसा का पाठ गणेश जी की महिमा का गुणगान करता है और उनकी कृपा प्राप्त करने के लिए अत्यंत प्रभावी माना जाता है। गणेश जी की पूजा विधि स्नान और शुद्धिकरण: गणेश जी की प्रतिमा या चित्र को शुद्ध जल से स्नान कराएं। इसके बाद गंगा जल, दूध, दही, घी, शहद, और शक्कर से अभिषेक करें। दूर्वा घास: गणेश जी की प्रतिमा पर दूर्वा घास चढ़ाएं। यह उनकी पूजा में महत्वपूर्ण है। धूप और दीप: धूप और दीप जलाकर गणेश जी की आरती करें। नैवेद्य: गणेश जी को मोदक, लड्डू, फल, मिठाई और अन्य शुद्ध खाद्य पदार्थ भोग के रूप में अर्पित करें। आरती और मंत्र: गणेश जी की आरती करें और "ॐ गण गणपतये नमः" मंत्र का जाप करें। गणेश जी के प्रतीक और उनके महत्व हाथी का सिर: गणेश जी का हाथी का सिर बुद्धि और ज्ञान का प्रतीक है। चार हाथ: गणेश जी के चार हाथ उनके अनेक गुणों और शक्तियों का प्रतीक हैं। मोदक: गणेश जी का प्रिय भोजन मोदक समृद्धि और खुशी का प्रतीक है। मूषक: गणेश जी का वाहन मूषक उनकी सर्वव्यापकता और विनम्रता का प्रतीक है। त्रिशूल: गणेश जी का त्रिशूल शक्ति और साहस का प्रतीक है। गणेश जी के स्तुतियाँ और भजन गणेश अथर्वशीर्ष: गणेश अथर्वशीर्ष का पाठ करने से गणेश जी की कृपा प्राप्त होती है और जीवन में सुख-शांति और समृद्धि का संचार होता है। गणेश चालीसा: गणेश चालीसा का पाठ गणेश जी की महिमा का गुणगान करता है और उनकी कृपा प्राप्त करने के लिए अत्यंत प्रभावी माना जाता है। गणपति स्तोत्र: गणपति स्तोत्र का पाठ गणेश जी की आराधना का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है और उनकी कृपा प्राप्त करने में सहायक होता है। भगवान गणेश की कृपा से जीवन में सुख, शांति और समृद्धि की प्राप्ति होती है, और हमें हर कठिनाई का सामना करने की शक्ति मिलती है। गणेश जी की पूजा न केवल हमारे जीवन को बेहतर बनाती है, बल्कि हमें आध्यात्मिक मार्ग पर आगे बढ़ने में भी मदद करती है। भगवान गणेश की भक्ति से हमारे जीवन में सकारात्मक बदलाव आते हैं और हम आत्मिक उन्नति की ओर अग्रसर होते हैं।

देवी लक्ष्मी: धन, समृद्धि और उनकी पूजा का महत्व
देवी लक्ष्मी: धन, समृद्धि और उनकी पूजा का महत्व देवी लक्ष्मी, जिन्हें श्री, महालक्ष्मी और लक्ष्मीजी के नाम से भी जाना जाता है, हिंदू धर्म की प्रमुख देवियों में से एक हैं। वे धन, समृद्धि, ऐश्वर्य, और सौभाग्य की देवी मानी जाती हैं। देवी लक्ष्मी भगवान विष्णु की पत्नी हैं और उनके साथ रहने से हर घर में सुख-शांति और समृद्धि का निवास होता है। लक्ष्मीजी की पूजा उनके भक्तों को धन, वैभव और सफलता की प्राप्ति में मदद करती है। लक्ष्मी जी की पूजा का महत्व और लाभ लक्ष्मी जी की पूजा क्यों करते हैं? लक्ष्मी जी की पूजा करने से हमें उनकी अनन्त कृपा और आशीर्वाद मिलता है। वे अपने भक्तों को धन और समृद्धि का वरदान देती हैं और जीवन में सुख, शांति और संतोष का संचार करती हैं। लक्ष्मी जी का ध्यान और पूजा हमें भौतिक और आध्यात्मिक उन्नति में मदद करती है। लक्ष्मी जी की पूजा के लाभ 1. धन और समृद्धि: लक्ष्मी जी की पूजा से धन और समृद्धि की प्राप्ति होती है। 2. सौभाग्य: जीवन में सौभाग्य और सफलता का संचार होता है। 3. शांति और संतोष: मानसिक शांति और संतोष की प्राप्ति होती है। 4. स्वास्थ्य: शारीरिक और मानसिक स्वास्थ्य में सुधार होता है। 5. सकारात्मक ऊर्जा: लक्ष्मी जी की पूजा से घर और जीवन में सकारात्मक ऊर्जा का संचार होता है। 6. ऋद्धि और सिद्धि: जीवन में हर प्रकार की ऋद्धि और सिद्धि की प्राप्ति होती है। 7. रोगों से मुक्ति: देवी लक्ष्मी की कृपा से शारीरिक और मानसिक रोगों से मुक्ति मिलती है। 8. शत्रुओं से सुरक्षा: लक्ष्मी जी की पूजा से शत्रुओं और बुरी आत्माओं से रक्षा होती है। 9. पारिवारिक सुख: पारिवारिक जीवन में सुख-शांति और समृद्धि का संचार होता है। 10. मोक्ष प्राप्ति: लक्ष्मी जी की पूजा से मोक्ष की प्राप्ति होती है और जन्म-मरण के चक्र से मुक्ति मिलती है। किस अवसर पर लक्ष्मी जी की पूजा करते हैं? 1. दीवाली: यह देवी लक्ष्मी का सबसे महत्वपूर्ण पर्व है, जो कार्तिक महीने में मनाया जाता है। इस दिन लक्ष्मी पूजन, दीपदान और घरों की साफ-सफाई की जाती है। 2. कोजागरी पूर्णिमा: यह आश्विन महीने की पूर्णिमा को मनाया जाता है और लक्ष्मी जी की पूजा की जाती है। 3. शरद पूर्णिमा: इस दिन विशेष रूप से चंद्रमा और देवी लक्ष्मी की पूजा की जाती है। 4. धनतेरस: दीवाली से दो दिन पहले धनतेरस को देवी लक्ष्मी और धन्वंतरि की पूजा की जाती है। 5. शुक्रवार: प्रत्येक शुक्रवार को देवी लक्ष्मी की विशेष पूजा की जाती है। 6. अक्षय तृतीया: इस दिन देवी लक्ष्मी की पूजा करने से अक्षय फल की प्राप्ति होती है। 7. व्रत और उपवास: विशेष व्रत और उपवास के दिनों में देवी लक्ष्मी की पूजा की जाती है, जैसे कि वरलक्ष्मी व्रत। लक्ष्मी जी से जुड़े प्रमुख मंदिर और तीर्थ स्थल 1. श्री महालक्ष्मी मंदिर: महाराष्ट्र के कोल्हापुर में स्थित यह मंदिर देवी महालक्ष्मी को समर्पित है। 2. पद्मनाभस्वामी मंदिर: केरल के तिरुवनंतपुरम में स्थित यह मंदिर भगवान विष्णु और देवी लक्ष्मी दोनों को समर्पित है। 3. लक्ष्मी नारायण मंदिर: दिल्ली में स्थित यह मंदिर देवी लक्ष्मी और भगवान विष्णु को समर्पित है। 4. अश्वथामा मंदिर: मध्य प्रदेश के उज्जैन में स्थित इस मंदिर में देवी लक्ष्मी और भगवान विष्णु की पूजा की जाती है। 5. सिद्धिविनायक मंदिर: मुंबई में स्थित यह मंदिर देवी लक्ष्मी और भगवान गणेश को समर्पित है। लक्ष्मी जी से जुड़ी प्रमुख कथाएँ 1. समुद्र मंथन: इस पौराणिक कथा के अनुसार, जब देवताओं और असुरों ने अमृत के लिए समुद्र मंथन किया, तो देवी लक्ष्मी समुद्र से उत्पन्न हुईं और भगवान विष्णु को अपना पति चुना। 2. वामन अवतार: इस कथा में भगवान विष्णु ने वामन रूप में अवतार लिया और राजा बलि को तीन पग भूमि के बहाने संपूर्ण पृथ्वी, आकाश और पाताल का दान लिया। इस घटना में देवी लक्ष्मी भी महत्वपूर्ण भूमिका में थीं। 3. द्रौपदी की अक्षय पात्र: महाभारत में, जब पांडव वनवास में थे, तो देवी लक्ष्मी ने द्रौपदी को अक्षय पात्र का वरदान दिया, जिससे भोजन की कभी कमी नहीं हुई। 4. धनतेरस: यह कथा भगवान धन्वंतरि और देवी लक्ष्मी के उत्पन्न होने की है, जब वे समुद्र मंथन से प्रकट हुए थे। लक्ष्मी ध्यान और साधना 1. लक्ष्मी मंत्र: "ॐ श्रीं ह्रीं श्रीं महालक्ष्म्यै नमः" मंत्र का जाप करने से देवी लक्ष्मी की कृपा प्राप्त होती है। यह मंत्र धन और समृद्धि के लिए अत्यंत प्रभावी है। 2. श्री सूक्त: श्री सूक्त का पाठ करने से देवी लक्ष्मी की कृपा प्राप्त होती है और घर में सुख-शांति और समृद्धि का संचार होता है। 3. लक्ष्मी अष्टोत्तर शतनाम स्तोत्र: लक्ष्मी जी के 108 नामों का पाठ करने से उनकी कृपा प्राप्त होती है और जीवन की सभी बाधाओं से मुक्ति मिलती है। लक्ष्मी जी की पूजा विधि 1. स्नान और शुद्धिकरण: लक्ष्मी जी की प्रतिमा या चित्र को शुद्ध जल से स्नान कराएं। इसके बाद गंगा जल, दूध, दही, घी, शहद, और शक्कर से अभिषेक करें। 2. कमल पुष्प: लक्ष्मी जी की प्रतिमा पर कमल के पुष्प चढ़ाएं। यह उनकी पूजा में महत्वपूर्ण है। 3. धूप और दीप: धूप और दीप जलाकर लक्ष्मी जी की आरती करें। 4. नैवेद्य: लक्ष्मी जी को भोग लगाएं। इसमें फल, मिठाई और अन्य शुद्ध खाद्य पदार्थ शामिल हो सकते हैं। 5. आरती और मंत्र: लक्ष्मी जी की आरती करें और "ॐ श्रीं ह्रीं श्रीं महालक्ष्म्यै नमः" मंत्र का जाप करें। लक्ष्मी जी के प्रतीक और उनके महत्व 1. कमल: लक्ष्मी जी का कमल पर बैठना शुद्धि और आध्यात्मिक जागृति का प्रतीक है। 2. गज (हाथी): लक्ष्मी जी का गज (हाथी) उनकी सर्वव्यापकता और शक्ति का प्रतीक है। 3. सोने के सिक्के: लक्ष्मी जी के हाथ से निकलते सोने के सिक्के धन और समृद्धि का प्रतीक हैं। 4. शंख: लक्ष्मी जी का शंख शुद्धि और पवित्रता का प्रतीक है। 5. अक्षय पात्र: लक्ष्मी जी का अक्षय पात्र उनकी अनन्त कृपा और संपन्नता का प्रतीक है। लक्ष्मी जी की स्तुतियाँ और भजन 1. श्री सूक्त: श्री सूक्त का पाठ करने से देवी लक्ष्मी की कृपा प्राप्त होती है और घर में सुख-शांति और समृद्धि का संचार होता है। 2. लक्ष्मी अष्टोत्तर शतनाम स्तोत्र: लक्ष्मी जी के 108 नामों का पाठ करने से उनकी कृपा प्राप्त होती है और जीवन की सभी बाधाओं से मुक्ति मिलती है। 3. लक्ष्मी चालीसा: लक्ष्मी चालीसा का पाठ देवी लक्ष्मी की महिमा का गुणगान करता है और उनकी कृपा प्राप्त करने के लिए अत्यंत प्रभावी माना जाता है। देवी लक्ष्मी की कृपा से जीवन में सुख, शांति और समृद्धि की प्राप्ति होती है, और हमें हर कठिनाई का सामना करने की शक्ति मिलती है। लक्ष्मी जी की पूजा न केवल हमारे जीवन को बेहतर बनाती है, बल्कि हमें आध्यात्मिक मार्ग पर आगे बढ़ने में भी मदद करती है। देवी लक्ष्मी की भक्ति से हमारे जीवन में सकारात्मक बदलाव आते हैं और हम आत्मिक उन्नति की ओर अग्रसर होते हैं।

भगवान विष्णु: पालक और उनकी पूजा का महत्व
भगवान विष्णु: पालक और उनकी पूजा का महत्व भगवान विष्णु, जिन्हें नारायण, हरि और केशव के नाम से भी जाना जाता है, हिंदू धर्म के प्रमुख देवताओं में से एक हैं। वे त्रिमूर्ति के हिस्से के रूप में ब्रह्मा और शिव के साथ त्रिदेव में शामिल हैं। भगवान विष्णु को सृष्टि के पालनकर्ता और संरक्षक माना जाता है, जो संसार की रक्षा के लिए समय-समय पर विभिन्न अवतारों में अवतरित होते हैं। विष्णु जी की पूजा उनके भक्तों को शांति, समृद्धि और भक्ति की प्राप्ति में मदद करती है। विष्णु जी की पूजा का महत्व और लाभ विष्णु जी की पूजा क्यों करते हैं? विष्णु जी की पूजा करने से हमें उनके अनन्त गुणों और शक्तियों का आशीर्वाद मिलता है। वे अपने भक्तों की रक्षा करते हैं और उन्हें जीवन में सही मार्ग पर चलने की प्रेरणा देते हैं। विष्णु जी का धैर्य, करुणा और स्नेह हमें जीवन की चुनौतियों से निपटने और धर्म के मार्ग पर चलने की प्रेरणा देता है। विष्णु जी की पूजा के लाभ 1. शांति और सद्भाव: विष्णु जी की पूजा से जीवन में शांति और सद्भाव का संचार होता है। 2. समृद्धि: आर्थिक समस्याओं से छुटकारा पाने और समृद्धि प्राप्त करने में मदद मिलती है। 3. स्वास्थ्य: शारीरिक और मानसिक स्वास्थ्य में सुधार होता है। 4. कष्टों से मुक्ति: जीवन में आने वाले कष्ट और बाधाओं को दूर करने में सहायता मिलती है। 5. आध्यात्मिक उन्नति: आत्मा की शुद्धि और आध्यात्मिक विकास के लिए विष्णु जी की पूजा अत्यंत महत्वपूर्ण है। 6. सकारात्मक ऊर्जा: विष्णु जी की पूजा से घर और जीवन में सकारात्मक ऊर्जा का संचार होता है। 7. संतान प्राप्ति: निःसंतान दंपतियों के लिए विष्णु जी की पूजा संतान प्राप्ति के लिए अत्यंत लाभकारी होती है। 8. ज्ञान और बुद्धि: विद्यार्थियों के लिए ज्ञान, बुद्धि और एकाग्रता में वृद्धि होती है। 9. मोक्ष प्राप्ति: विष्णु जी की पूजा से मोक्ष की प्राप्ति होती है और जन्म-मरण के चक्र से मुक्ति मिलती है। किस अवसर पर विष्णु जी की पूजा करते हैं? 1. एकादशी व्रत: हर महीने की शुक्ल और कृष्ण पक्ष की एकादशी को विष्णु जी की विशेष पूजा की जाती है। इस दिन उपवास रखकर भगवान विष्णु का ध्यान किया जाता है। 2. वैष्णव एकादशी: यह एकादशी का सबसे पवित्र व्रत माना जाता है, जिसमें विष्णु जी की आराधना की जाती है। 3. वैशाख मास: वैशाख महीने में विष्णु जी की विशेष पूजा की जाती है। इस समय पवित्र नदियों में स्नान करना और विष्णु जी के मंत्रों का जाप करना अत्यंत शुभ माना जाता है। 4. कार्तिक मास: कार्तिक महीने में विष्णु जी की पूजा का विशेष महत्व है। इस दौरान दीपदान, तुलसी पूजा और विष्णु सहस्त्रनाम का पाठ किया जाता है। 5. श्रीविष्णु सहस्रनाम: विष्णु जी के 1000 नामों का पाठ करने से उनकी कृपा प्राप्त होती है और जीवन की सभी बाधाओं से मुक्ति मिलती है। विष्णु जी से जुड़े प्रमुख मंदिर और तीर्थ स्थल 1. तिरुपति बालाजी मंदिर: आंध्र प्रदेश के तिरुमला में स्थित यह मंदिर भगवान विष्णु के वेंकटेश्वर स्वरूप को समर्पित है और भारत के सबसे प्रसिद्ध और धनवान मंदिरों में से एक है। 2. जगन्नाथ मंदिर: ओडिशा के पुरी में स्थित यह मंदिर भगवान जगन्नाथ को समर्पित है, जो विष्णु जी का एक रूप हैं। 3. बद्रीनाथ मंदिर: उत्तराखंड के गढ़वाल हिमालय में स्थित, यह मंदिर भगवान विष्णु के बद्रीनारायण स्वरूप को समर्पित है और चार धाम यात्रा का हिस्सा है। 4. रणछोड़राय मंदिर: गुजरात के द्वारका में स्थित यह मंदिर भगवान कृष्ण, जो कि विष्णु जी का अवतार हैं, को समर्पित है। 5. पद्मनाभस्वामी मंदिर: केरल के तिरुवनंतपुरम में स्थित यह मंदिर भगवान विष्णु के अनंतशयनम रूप को समर्पित है। विष्णु जी से जुड़ी प्रमुख कथाएँ 1. वामन अवतार: इस कथा में भगवान विष्णु ने वामन रूप में अवतार लेकर राजा बलि को तीन पग भूमि के बहाने संपूर्ण पृथ्वी, आकाश और पाताल का दान लिया और उसे पाताल लोक भेज दिया। 2. नरसिंह अवतार: भगवान विष्णु ने नरसिंह रूप धारण कर हिरण्यकश्यप का वध किया और अपने भक्त प्रह्लाद की रक्षा की। 3. कूर्म अवतार: सागर मंथन के समय भगवान विष्णु ने कूर्म (कछुआ) रूप धारण कर मंदराचल पर्वत को अपनी पीठ पर धारण किया और देवताओं तथा असुरों की मदद की। 4. राम अवतार: भगवान विष्णु ने राम के रूप में अवतार लेकर रावण का वध किया और धर्म की स्थापना की। 5. कृष्ण अवतार: भगवान विष्णु ने कृष्ण के रूप में अवतार लेकर कंस का वध किया और गीता का उपदेश दिया। विष्णु ध्यान और साधना 1. विष्णु मंत्र: "ॐ नमो भगवते वासुदेवाय" मंत्र का जाप करने से विष्णु जी की कृपा प्राप्त होती है। यह मंत्र शांति, समृद्धि और भक्ति के लिए अत्यंत प्रभावी है। 2. विष्णु सहस्रनाम: विष्णु जी के 1000 नामों का पाठ करने से उनकी कृपा प्राप्त होती है और जीवन की सभी बाधाओं से मुक्ति मिलती है। 3. श्रीसूक्त: श्रीसूक्त का पाठ करने से लक्ष्मी नारायण की कृपा प्राप्त होती है और घर में सुख-शांति और समृद्धि का संचार होता है। विष्णु जी की पूजा विधि 1. स्नान और शुद्धिकरण: विष्णु जी की प्रतिमा या चित्र को शुद्ध जल से स्नान कराएं। इसके बाद गंगा जल, दूध, दही, घी, शहद, और शक्कर से अभिषेक करें। 2. तुलसी दल: विष्णु जी की प्रतिमा पर तुलसी के पत्ते चढ़ाएं। यह उनकी पूजा में महत्वपूर्ण है। 3. धूप और दीप: धूप और दीप जलाकर विष्णु जी की आरती करें। 4. नैवेद्य: विष्णु जी को भोग लगाएं। इसमें फल, मिठाई और अन्य शुद्ध खाद्य पदार्थ शामिल हो सकते हैं। 5. आरती और मंत्र: विष्णु जी की आरती करें और "ॐ नमो भगवते वासुदेवाय" मंत्र का जाप करें। विष्णु जी के प्रतीक और उनके महत्व 1. शंख: विष्णु जी का शंख शुद्धि और पवित्रता का प्रतीक है। 2. चक्र: विष्णु जी का सुदर्शन चक्र धर्म और न्याय का प्रतीक है। 3. गदा: विष्णु जी की गदा शक्ति और साहस का प्रतीक है। 4. कमल: विष्णु जी का कमल पर बैठना शुद्धि और आध्यात्मिक जागृति का प्रतीक है। 5. गरुड़: विष्णु जी का वाहन गरुड़ उनकी सर्वव्यापकता और शक्ति का प्रतीक है। विष्णु जी की स्तुतियाँ और भजन 1. विष्णु सहस्रनाम: विष्णु जी के 1000 नामों का पाठ करने से उनकी कृपा प्राप्त होती है और जीवन की सभी बाधाओं से मुक्ति मिलती है। 2. नारायण कवच: नारायण कवच का पाठ करने से विष्णु जी की कृपा प्राप्त होती है और जीवन में आने वाली सभी बाधाओं से रक्षा होती है। 3. विष्णु चालीसा: विष्णु चालीसा का पाठ विष्णु जी की महिमा का गुणगान करता है और उनकी कृपा प्राप्त करने के लिए अत्यंत प्रभावी माना जाता है। भगवान विष्णु की कृपा से जीवन में सुख, शांति और समृद्धि की प्राप्ति होती है, और हमें हर कठिनाई का सामना करने की शक्ति मिलती है। विष्णु जी की पूजा न केवल हमारे जीवन को बेहतर बनाती है, बल्कि हमें आध्यात्मिक मार्ग पर आगे बढ़ने में भी मदद करती है। भगवान विष्णु की भक्ति से हमारे जीवन में सकारात्मक बदलाव आते हैं और हम आत्मिक उन्नति की ओर अग्रसर होते हैं।

देवी दुर्गा: शक्ति की अधिष्ठात्री और उनकी पूजा का महत्व
देवी दुर्गा: शक्ति की अधिष्ठात्री और उनकी पूजा का महत्व देवी दुर्गा, जिन्हें आदिशक्ति, पार्वती, महिषासुरमर्दिनी और शेरावाली के नाम से भी जाना जाता है, हिंदू धर्म की प्रमुख देवियों में से एक हैं। वे शक्ति और पराक्रम की देवी मानी जाती हैं और उनके कई रूप हैं जो भक्तों को आशीर्वाद, सुरक्षा और समृद्धि प्रदान करते हैं। दुर्गा जी की पूजा उनके भक्तों को आत्मबल, साहस और कठिनाइयों से लड़ने की शक्ति प्रदान करती है। दुर्गा जी की पूजा का महत्व और लाभ दुर्गा जी की पूजा क्यों करते हैं? दुर्गा जी की पूजा करने से हमें उनके अद्वितीय गुणों और शक्तियों का आशीर्वाद मिलता है। वे दस भुजाओं वाली देवी हैं, जो अपने हर हाथ में विभिन्न अस्त्र-शस्त्र धारण किए हुए हैं, जिससे वे भक्तों की हर प्रकार की बाधा और संकट से रक्षा करती हैं। दुर्गा जी को शक्ति, साहस और संयम की प्रतीक माना जाता है, जो हमें जीवन की चुनौतियों से निपटने की शक्ति और आत्मविश्वास प्रदान करती हैं। दुर्गा जी की पूजा के लाभ 1. सुरक्षा: दुर्गा जी की पूजा से शत्रुओं और बुरी शक्तियों से रक्षा होती है। 2. शक्ति और साहस: दुर्गा जी की कृपा से आत्मबल और साहस प्राप्त होता है। 3. स्वास्थ्य: शारीरिक और मानसिक स्वास्थ्य में सुधार होता है। 4. समृद्धि: आर्थिक समस्याओं से छुटकारा पाने और समृद्धि प्राप्त करने में मदद मिलती है। 5. कष्टों से मुक्ति: जीवन में आने वाले कष्ट और बाधाओं को दूर करने में सहायता मिलती है। 6. आध्यात्मिक उन्नति: आत्मा की शुद्धि और आध्यात्मिक विकास के लिए दुर्गा जी की पूजा अत्यंत महत्वपूर्ण है। 7. सकारात्मक ऊर्जा: दुर्गा जी की पूजा से घर और जीवन में सकारात्मक ऊर्जा का संचार होता है। 8. संतान प्राप्ति: निःसंतान दंपतियों के लिए दुर्गा जी की पूजा संतान प्राप्ति के लिए अत्यंत लाभकारी होती है। 9. ज्ञान और बुद्धि: विद्यार्थियों के लिए ज्ञान, बुद्धि और एकाग्रता में वृद्धि होती है। 10. मोक्ष प्राप्ति: दुर्गा जी की पूजा से मोक्ष की प्राप्ति होती है और जन्म-मरण के चक्र से मुक्ति मिलती है। किस अवसर पर दुर्गा जी की पूजा करते हैं? 1. नवरात्रि: यह दुर्गा जी का सबसे महत्वपूर्ण पर्व है, जो वर्ष में दो बार, चैत्र और अश्विन माह में मनाया जाता है। इस दौरान नौ दिनों तक दुर्गा जी के नौ रूपों की पूजा की जाती है। भक्त उपवास रखते हैं, दुर्गा सप्तशती का पाठ करते हैं और कन्या पूजन करते हैं। 2. दुर्गाष्टमी: नवरात्रि के अष्टमी तिथि को दुर्गाष्टमी के रूप में मनाया जाता है। इस दिन दुर्गा जी की विशेष पूजा की जाती है और व्रत रखा जाता है। 3. महाष्टमी: यह नवरात्रि का अष्टम दिन होता है, जिसमें दुर्गा जी के महागौरी रूप की पूजा की जाती है। इस दिन हवन और कन्या पूजन का विशेष महत्व है। 4. विजयादशमी (दशहरा): नवरात्रि के नौ दिनों के उपरांत दसवें दिन विजयादशमी मनाई जाती है, जो बुराई पर अच्छाई की जीत का प्रतीक है। इस दिन रावण दहन का आयोजन भी होता है। 5. माघ गुप्त नवरात्रि: यह पर्व माघ महीने में मनाया जाता है और इसमें भी दुर्गा जी की नौ दिनों की पूजा की जाती है। दुर्गा जी से जुड़े प्रमुख मंदिर और तीर्थ स्थल 1. वैष्णो देवी मंदिर: जम्मू और कश्मीर में स्थित यह मंदिर दुर्गा जी के प्रमुख तीर्थ स्थलों में से एक है, जहाँ माता वैष्णो देवी की गुफा स्थित है। 2. कालीघाट मंदिर: कोलकाता, पश्चिम बंगाल में स्थित यह मंदिर माँ काली को समर्पित है, जो दुर्गा जी का एक रूप है। 3. कामाख्या मंदिर: असम के गुवाहाटी में स्थित, यह मंदिर शक्तिपीठों में से एक है और देवी कामाख्या को समर्पित है। 4. अम्बाजी मंदिर: गुजरात में स्थित यह मंदिर देवी अम्बाजी को समर्पित है और शक्तिपीठों में से एक है। 5. दक्षिणेश्वर काली मंदिर: कोलकाता के निकट स्थित, यह मंदिर माँ काली को समर्पित है और स्वामी रामकृष्ण परमहंस की तपोभूमि रहा है। दुर्गा जी से जुड़ी प्रमुख कथाएँ 1. महिषासुर वध: यह कथा बताती है कि कैसे देवी दुर्गा ने महिषासुर नामक राक्षस का वध किया था, जो देवताओं को परेशान कर रहा था। दुर्गा जी ने महिषासुर का वध कर बुराई पर अच्छाई की जीत का प्रतीक स्थापित किया। 2. शुम्भ-निशुम्भ वध: देवी दुर्गा ने शुम्भ और निशुम्भ नामक दो शक्तिशाली राक्षसों का वध किया था, जिन्होंने स्वर्ग पर कब्जा करने का प्रयास किया था। 3. रक्तबीज वध: रक्तबीज नामक राक्षस को हर बूँद से एक नया राक्षस उत्पन्न हो जाता था। दुर्गा जी ने काली रूप धारण कर उसके रक्त को पी लिया और उसे मार डाला। दुर्गा ध्यान और साधना 1. दुर्गा मंत्र: "ॐ ऐं ह्रीं क्लीं चामुण्डायै विच्चे" मंत्र का जाप करने से दुर्गा जी की कृपा प्राप्त होती है। यह मंत्र शक्ति और साहस की प्राप्ति के लिए अत्यंत प्रभावी है। 2. दुर्गा सप्तशती: दुर्गा सप्तशती का पाठ करने से देवी दुर्गा की कृपा प्राप्त होती है और जीवन की सभी बाधाओं से मुक्ति मिलती है। 3. काली ध्यान: दुर्गा जी के काली रूप की साधना में उनके काली रूप की प्रतिमा या चित्र के सामने ध्यान लगाना, उनकी मूर्ति के सामने धूप-दीप जलाना और उनकी स्तुति में भजन-कीर्तन करना शामिल है। दुर्गा जी की पूजा विधि 1. स्नान और शुद्धिकरण: दुर्गा जी की प्रतिमा या चित्र को शुद्ध जल से स्नान कराएं। इसके बाद गंगा जल, दूध, दही, घी, शहद, और शक्कर से अभिषेक करें। 2. सिंदूर अर्पण: दुर्गा जी की प्रतिमा पर सिंदूर चढ़ाएं। यह उनकी पूजा में महत्वपूर्ण है। 3. धूप और दीप: धूप और दीप जलाकर दुर्गा जी की आरती करें। 4. नैवेद्य: दुर्गा जी को भोग लगाएं। इसमें फल, मिठाई और अन्य शुद्ध खाद्य पदार्थ शामिल हो सकते हैं। 5. आरती और मंत्र: दुर्गा जी की आरती करें और "ॐ ऐं ह्रीं क्लीं चामुण्डायै विच्चे" मंत्र का जाप करें। दुर्गा जी के प्रतीक और उनके महत्व 1. शेर: दुर्गा जी का वाहन शेर उनकी शक्ति और पराक्रम का प्रतीक है। 2. त्रिशूल: दुर्गा जी का त्रिशूल बुराई का संहार और धर्म की स्थापना का प्रतीक है। 3. कमल: दुर्गा जी का कमल पर बैठना, शुद्धि और आध्यात्मिक जागृति का प्रतीक है। 4. सिंहवाहिनी: दुर्गा जी का सिंह पर सवार होना साहस और निडरता का प्रतीक है। 5. अस्त्र-शस्त्र: दुर्गा जी के दस हाथों में विभिन्न अस्त्र-शस्त्र धारण किए हुए हैं, जो उनकी सर्वव्यापी शक्ति का प्रतीक हैं। दुर्गा जी की स्तुतियाँ और भजन 1. दुर्गा चालीसा: दुर्गा चालीसा का पाठ दुर्गा जी की महिमा का गुणगान करता है और उनकी कृपा प्राप्त करने के लिए अत्यंत प्रभावी माना जाता है। 2. दुर्गा सप्तशती: दुर्गा सप्तशती के 700 श्लोकों का पाठ करने से दुर्गा जी की कृपा प्राप्त होती है और जीवन की सभी बाधाओं से मुक्ति मिलती है। 3. महिषासुरमर्दिनी स्तोत्र: यह स्तोत्र दुर्गा जी के महिषासुर पर विजय की कथा का वर्णन करता है और उनकी महिमा का गुणगान करता है। देवी दुर्गा की कृपा से जीवन में सुख, शांति और समृद्धि की प्राप्ति होती है, और हमें हर कठिनाई का सामना करने की शक्ति मिलती है। दुर्गा जी की पूजा न केवल हमारे जीवन को बेहतर बनाती है, बल्कि हमें आध्यात्मिक मार्ग पर आगे बढ़ने में भी मदद करती है। देवी दुर्गा की भक्ति से हमारे जीवन में सकारात्मक बदलाव आते हैं और हम आत्मिक उन्नति की ओर अग्रसर होते हैं।

भगवान शिव: महादेव की महिमा और पूजा के लाभ
भगवान शिव: महादेव की महिमा और पूजा के लाभ भगवान शिव, जिन्हें महादेव, शंकर, भोलेनाथ और नीलकंठ के नाम से भी जाना जाता है, हिंदू धर्म के प्रमुख देवताओं में से एक हैं। वे त्रिमूर्ति के हिस्से के रूप में ब्रह्मा और विष्णु के साथ त्रिदेव में शामिल हैं। भगवान शिव को संहार और पुनर्जन्म का प्रतीक माना जाता है, जो न केवल संहारक बल्कि संरक्षक और सृजनकर्ता भी हैं। शिव जी की पूजा उनके भक्तों को आशीर्वाद, शांति और समृद्धि प्रदान करती है। शिव जी की पूजा का महत्व और लाभ शिव जी की पूजा क्यों करते हैं? शिव जी की पूजा करने से हमें उनके अद्वितीय गुणों और शक्तियों का आशीर्वाद मिलता है। वे त्रिनेत्रधारी हैं, जो भूत, वर्तमान और भविष्य को देखते हैं और अपने भक्तों को सही मार्गदर्शन प्रदान करते हैं। शिव जी को ध्यान, योग और तपस्या के देवता माना जाता है, जो हमें आंतरिक शांति और मानसिक संतुलन की प्राप्ति में मदद करते हैं। उनके भक्तों के लिए, शिव जी शक्ति, साहस और धैर्य का प्रतीक हैं। शिव जी की पूजा के लाभ 1. मन की शांति: शिव जी की पूजा से मानसिक शांति और तनाव से मुक्ति मिलती है। 2. समृद्धि: आर्थिक समस्याओं से छुटकारा पाने और समृद्धि प्राप्त करने में मदद मिलती है। 3. स्वास्थ्य: शिव जी की कृपा से शारीरिक और मानसिक स्वास्थ्य में सुधार होता है। 4. कष्टों से मुक्ति: जीवन में आने वाले कष्ट और बाधाओं को दूर करने में सहायता मिलती है। 5. आध्यात्मिक उन्नति: आत्मा की शुद्धि और आध्यात्मिक विकास के लिए शिव जी की पूजा अत्यंत महत्वपूर्ण है। 6. रोगों से मुक्ति: शिव जी की कृपा से शारीरिक और मानसिक रोगों से मुक्ति मिलती है। 7. सकारात्मक ऊर्जा: शिव जी की पूजा से घर और जीवन में सकारात्मक ऊर्जा का संचार होता है। 8. शत्रुओं से सुरक्षा: शिव जी की पूजा से शत्रुओं और बुरी आत्माओं से रक्षा होती है। 9. संतान प्राप्ति: निःसंतान दंपतियों के लिए शिव जी की पूजा संतान प्राप्ति के लिए अत्यंत लाभकारी होती है। 10. मोक्ष प्राप्ति: शिव जी की पूजा से मोक्ष की प्राप्ति होती है और जन्म-मरण के चक्र से मुक्ति मिलती है। किस अवसर पर शिव जी की पूजा करते हैं? 1. महाशिवरात्रि: यह भगवान शिव का सबसे महत्वपूर्ण पर्व है, जो फाल्गुन महीने में मनाया जाता है। इस दिन भक्त पूरी रात जागरण कर शिवलिंग की पूजा करते हैं। महाशिवरात्रि पर विशेष रूप से शिवलिंग पर बेलपत्र, जल, दूध, और धतूरा चढ़ाया जाता है। 2. सावन सोमवार: श्रावण महीने के प्रत्येक सोमवार को शिव जी की विशेष पूजा की जाती है। इस समय शिवलिंग पर जल, दूध और बेलपत्र चढ़ाए जाते हैं, और शिव भक्त व्रत रखते हैं। 3. प्रदोष व्रत: हर त्रयोदशी तिथि को प्रदोष व्रत रखा जाता है, जो शिव जी की पूजा का विशेष दिन है। इस दिन विशेष रूप से संध्याकाल में शिव जी की पूजा की जाती है। 4. कावड़ यात्रा: श्रावण महीने में शिव भक्त गंगाजल लाकर शिवलिंग पर चढ़ाते हैं। यह यात्रा गंगा नदी से जल लाने की धार्मिक यात्रा होती है। 5. श्रावण मास: पूरे श्रावण महीने में शिव भक्त विशेष पूजा, उपवास और रुद्राभिषेक करते हैं। इस दौरान शिवलिंग पर जल, दूध, शहद, और बेलपत्र चढ़ाए जाते हैं। 6. मासिक शिवरात्रि: प्रत्येक महीने की कृष्ण पक्ष की चतुर्दशी को मासिक शिवरात्रि के रूप में मनाया जाता है। इस दिन शिवलिंग की पूजा और रात्रि जागरण किया जाता है। शिव जी से जुड़े प्रमुख मंदिर और तीर्थ स्थल 1. काशी विश्वनाथ मंदिर: वाराणसी, उत्तर प्रदेश में स्थित, यह मंदिर भगवान शिव को समर्पित सबसे प्रसिद्ध मंदिरों में से एक है। इसे मोक्ष प्राप्ति का द्वार माना जाता है। 2. केदारनाथ मंदिर: उत्तराखंड के गढ़वाल हिमालय में स्थित, यह ज्योतिर्लिंगों में से एक है और चार धाम यात्रा का हिस्सा है। 3. महाकालेश्वर मंदिर: उज्जैन, मध्य प्रदेश में स्थित, यह मंदिर भी एक प्रमुख ज्योतिर्लिंग है। यहाँ की महाकाल आरती प्रसिद्ध है। 4. सोमनाथ मंदिर: गुजरात में स्थित, यह भी बारह ज्योतिर्लिंगों में से एक है। इसे कई बार पुनर्निर्मित किया गया है। 5. रामेश्वरम मंदिर: तमिलनाडु में स्थित, यह मंदिर दक्षिण भारत के सबसे महत्वपूर्ण तीर्थ स्थलों में से एक है। इसे रामायण से जोड़ा जाता है। शिव जी से जुड़ी प्रमुख कथाएँ 1. सागर मंथन: इस पौराणिक कथा के अनुसार, जब देवताओं और असुरों ने अमृत के लिए समुद्र मंथन किया, तो मंथन से हलाहल विष उत्पन्न हुआ। इस विष को पूरी दुनिया से बचाने के लिए भगवान शिव ने उसे अपने कंठ में धारण किया, जिससे उनका कंठ नीला हो गया और उन्हें नीलकंठ के नाम से जाना जाने लगा। 2. गंगा का धरती पर अवतरण: यह कथा बताती है कि कैसे भगवान शिव ने गंगा नदी को अपनी जटाओं में धारण किया ताकि उसका प्रचंड वेग कम हो सके और धरती पर शांतिपूर्ण अवतरण हो सके। 3. त्रिपुरासुर वध: भगवान शिव ने त्रिपुर नामक तीन दैत्यों का वध किया था जो कि तीन नगरों में रहते थे और अत्याचार मचा रहे थे। शिव जी ने इन तीनों नगरों को अपने धनुष से एक साथ नष्ट किया। शिव ध्यान और साधना 1. शिव मंत्र: "ॐ नमः शिवाय" मंत्र का जाप करने से शिव जी की कृपा प्राप्त होती है। यह मंत्र मानसिक शांति और आध्यात्मिक उन्नति के लिए अत्यंत प्रभावी है। 2. शिव ध्यान: शिव जी की ध्यान साधना में शिवलिंग या उनकी मूर्ति के सामने ध्यान लगाना, उनकी मूर्ति के सामने धूप-दीप जलाना और उनकी स्तुति में भजन-कीर्तन करना शामिल है। 3. रुद्राभिषेक: रुद्राभिषेक शिव जी की विशेष पूजा विधि है जिसमें शिवलिंग पर दूध, दही, शहद, घी, शक्कर, और गंगा जल चढ़ाया जाता है। शिव जी की पूजा विधि 1. स्नान और शुद्धिकरण: शिवलिंग को शुद्ध जल से स्नान कराएं। इसके बाद गंगा जल, दूध, दही, घी, शहद, और शक्कर से अभिषेक करें। 2. बेलपत्र अर्पण: बेलपत्र अर्पण करना शिव जी की पूजा में महत्वपूर्ण है। त्रिदलीय बेलपत्र को शिवलिंग पर अर्पित करें। 3.धूप और दीप: धूप और दीप जलाकर शिव जी की आरती करें। 4.नैवेद्य: शिव जी को भोग लगाएं। इसमें फल, मिठाई और अन्य शुद्ध खाद्य पदार्थ शामिल हो सकते हैं। 5.आरती और मंत्र: शिव जी की आरती करें और "ॐ नमः शिवाय" मंत्र का जाप करें। शिव जी के प्रतीक और उनके महत्व 1.त्रिशूल: शिव जी का त्रिशूल उनके त्रिगुण - सत्त्व, रजस, और तमस का प्रतीक है। 2.डमरू: डमरू से उत्पन्न नाद ब्रह्मांड की उत्पत्ति और विनाश का प्रतीक है। 3.चंद्रमा: शिव जी के मस्तक पर चंद्रमा समय और चक्र का प्रतीक है। 4.गंगा: गंगा का अवतरण उनके जल तत्व और जीवनदायिनी शक्ति का प्रतीक है। 5.सर्प: शिव जी के गले में सर्प काल और जीवन-मृत्यु के चक्र का प्रतीक है। शिव जी की स्तुतियाँ और भजन 1. शिव तांडव स्तोत्र: रावण द्वारा रचित यह स्तोत्र शिव जी के तांडव नृत्य का वर्णन करता है और उनकी महिमा का गुणगान करता है। 2. महामृत्युंजय मंत्र: "ॐ त्र्यम्बकं यजामहे सुगन्धिं पुष्टिवर्धनम्। उर्वारुकमिव बन्धनान्मृत्योर्मुक्षीय मामृतात्।" यह मंत्र जीवन में संकटों से मुक्ति दिलाने और स्वास्थ्य की रक्षा के लिए अत्यंत प्रभावी माना जाता है। 3. लिंगाष्टकम: यह स्तोत्र शिवलिंग की महिमा का वर्णन करता है और शिव जी की कृपा प्राप्ति के लिए इसका पाठ किया जाता है। भगवान शिव की कृपा से जीवन में सुख, शांति और समृद्धि की प्राप्ति होती है, और हमें हर कठिनाई का सामना करने की शक्ति मिलती है। शिव जी की पूजा न केवल हमारे जीवन को बेहतर बनाती है, बल्कि हमें आध्यात्मिक मार्ग पर आगे बढ़ने में भी मदद करती है। भगवान शिव की भक्ति से हमारे जीवन में सकारात्मक बदलाव आते हैं और हम आत्मिक उन्नति की ओर अग्रसर होते हैं।